Arisztotelész idővonala

Arisztotelész idővonala


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Arisztotelész

Arisztotelész ( / ær ɪ ˈ s t ɒ t əl / [3] görögül: Ἀριστοτέλης Arisztotelész, kiejtett Kr. e. 384–322) görög filozófus és polihisztor volt a klasszikus időszakban az ókori Görögországban. Platón tanította, ő volt a Líceum, a peripatetikus filozófiai iskola és az arisztotelészi hagyomány alapítója. Írásai számos témát ölelnek fel, beleértve a fizikát, a biológiát, az állattanot, a metafizikát, a logikát, az etikát, az esztétikát, a költészetet, a színházat, a zenét, a retorikát, a pszichológiát, a nyelvészetet, a gazdaságot, a politikát, a meteorológiát, a geológiát és a kormányzást. Arisztotelész komplex szintézist adott az előtte létező különböző filozófiákról. A Nyugat mindenekelőtt tanításaiból örökölte szellemi lexikonát, valamint problémáit és vizsgálati módszereit. Ennek eredményeképpen filozófiája egyedülálló hatást gyakorolt ​​a tudás szinte minden formájára Nyugaton, és továbbra is a kortárs filozófiai vita tárgya.

Életéről keveset tudunk. Arisztotelész az észak -görögországi Stagira városában született. Apja, Nicomachus, Arisztotelész gyermekkorában meghalt, és egy gyám nevelte fel. Tizenhét-tizennyolc éves korában csatlakozott az athéni Platón Akadémiához, és ott maradt harminchét éves koráig (Kr. E. 347). [4] Röviddel Platón halála után Arisztotelész elhagyta Athént, és II. Fülöp makedóniai kérésére Nagy Sándor tanára volt, ie 343 -tól. [5] Könyvtárat hozott létre a Líceumban, amely segített neki előállítani több száz papirusztekercsről szóló könyvét. Bár Arisztotelész számos elegáns értekezést és párbeszédet írt közzétételre, eredeti produkciójának csak mintegy harmada maradt fenn, egyiket sem szánták közzétételre. [6]

Arisztotelész fizikai tudományról alkotott nézetei mélyen formálták a középkori tudományt. Hatásuk a késő ókortól és a kora középkortól a reneszánszig terjedt, és szisztematikusan nem váltották fel őket, amíg a felvilágosodás és az olyan elméletek, mint a klasszikus mechanika nem fejlődtek ki. Arisztotelész biológiájában talált állattani megfigyeléseinek egy része, például a polip hectocotyl (reproduktív) karján, egészen a XIX. Művei a legkorábbi ismert formális logikai tanulmányt tartalmazzák, amelyet középkori tudósok, például Peter Abelard és John Buridan tanulmányoztak. Arisztotelész hatása a logikára a 19. században is folytatódott.

Befolyásolta a zsidó-iszlám filozófiákat (800–1400) a középkorban, valamint a keresztény teológiát, különösen a korai egyház neoplatonizmusát és a katolikus egyház skolasztikus hagyományait. Arisztotelészt a középkori muszlim tudósok körében „az első tanárként”, a középkori keresztények körében, mint Aquinói Tamás, pedig egyszerűen „a filozófusként” tisztelték. Etikája, bár mindig befolyásos, az erényetika modern megjelenésével új érdeklődést váltott ki. Arisztotelészt "a logika atyjának", [7] "a biológia atyjának", [8] [9] "a politológia atyjának", [10] [11] "a zoológia atyjának" nevezték. ] "a természetjog atyja", [13] "a tudományos módszer atyja", [14] [15] "a retorika atyja", [16] [17] "a pszichológia atyja", [18] " a realizmus atyja "[19] és" a meteorológia atyja ". [20] [21]


Arisztotelész idővonala - Történelem

Biológia Tanszék
Dickinson College, Carlisle, PA 17013
[email protected]

Kr. e. 350
Arisztotelész azt javasolja, hogy a növények, mint az állatok, táplálékot igényeljenek. Várja Priestley munkáját 2000 évvel később azzal, hogy azt állítja, hogy a növényekhez nem állatokra, hanem az állatokra van szükség.

Kr.e. 300
Theophrastos azt írja, hogy a növények a gyökereken keresztül nyernek táplálékot.

1450
Cusai Miklós javaslatot tesz (de láthatóan soha nem hajt végre) egy kísérletet, amelyben egy növényt lemértek, majd egy kimért mennyiségű talajt tartalmazó edénybe ültettek. A növekedési időszak után meghatározzák a növények és a talaj végső súlyát, valamint az alkalmazott víz össztömegét, és összehasonlítják a kezdeti értékekkel. Feltételezése szerint ez bizonyítani fogja, hogy a növény tömege nem vízből, hanem talajból származik.

1648
Jean Baptiste van Helmont hajtja végre a kísérletet, amelyet közel 200 évvel korábban a kusai Nicholas javasolt. Arra a következtetésre jut, hogy a növény teljes tömege vízből származik, de figyelmen kívül hagyja a talaj súlyának nagyon enyhe csökkenését.

1679
Edme Mariotte azt javasolja, hogy a növények táplálékuk egy részét a légkörből nyerjék.

1727
Stephen Hales azt írja, hogy a növényi levelek "nagy valószínűséggel" táplálékot kapnak a levegőből, és a fény is közrejátszhat.

1754
Charles Bonnet figyeli a gázbuborékok kibocsátását a víz alá merített megvilágított levél által.

1771
Joseph Priestley úgy találja, hogy a levegő, amelyet állatok lélegzése vagy gyertya égetése „ártalmassá” tett, egy zöld növény jelenlétével helyreállítható (azaz újra elősegíti a légzést vagy az égést). Elkülöníti a később oxigénként azonosított gázt.

1774
Antoine Lavoisier nyomozni kezd, majd később megnevezi az oxigént. Felismeri, hogy állati légzésben és égésben egyaránt fogyasztják. Munkája hitelteleníti a "flogiston" elméletét, egy hipotetikus anyagot, amelyről akkor feltételezték, hogy légzés vagy égés során bocsát ki, és lefekteti a modern kémia alapjait.

1779
Jan Ingenhousz felfedezi, hogy csak a növények zöld részei bocsátanak ki oxigént, és ez csak akkor következik be, ha a napfény megvilágítja őket.

1782
Jean Senebier bemutatja, hogy a zöld növények szén -dioxidot vesznek fel a levegőből és oxigént bocsátanak ki a napfény hatására.

1791
A Comparetti zöld granulátumokat figyel meg a növényi szövetekben, amelyeket később kloroplasztokként azonosítottak.

1804
Nicolas de Saussure azt mutatja, hogy a légköri szén -dioxidból asszimilált szén nem tudja teljes mértékben figyelembe venni a növény száraz tömegének növekedését. Feltételezte, hogy a további súly vízből származik. Ezen a ponton tehát létrejött a fotoszintézis alapegyenlete. Ezt úgy értették, mint egy folyamatot, amelyben a napfény által megvilágított zöld növény szén -dioxidot és vizet vesz fel, és szerves anyaggá és oxigénné alakítja át.

1818
Pierre Joseph Pelletier és Joseph Bienaime Caventou a "klorofill" nevet adják a növények zöld pigmentjének.

1837
A Rene Dutrochet kapcsolatot teremt a klorofill és a növények szén -dioxid -asszimilációs képessége között. Ezenkívül azonosítja a sztómákat a levélfelületeken.

1842
Matthias Schleiden azt feltételezi, hogy a vízmolekula szétesik a fotoszintézis során.

1844
Hugo von Mohl részletes megfigyeléseket végez a kloroplasztok szerkezetéről.

1845
Julius Robert von Mayer azt javasolja, hogy a nap az élő szervezetek által felhasznált energia végső forrása, és bevezeti azt a koncepciót, hogy a fotoszintézis a fényenergia kémiai energiává történő átalakítása.

1862
Julius von Sachs fényfüggő keményítőképződést mutat a kloroplasztokban.

1864
Jean Baptiste Boussingault pontos mennyiségi méréseket végez a szén-dioxid felvétel és az oxigéntermelés terén, ami a fotoszintézis kiegyensúlyozott egyenletéhez vezet: 6CO 2 + 12H 2 O + fényenergia ----> C 6 H 12 O 6 + 6O 2 + 6H 2 O

1873
Emil Godlewski megerősíti, hogy a légköri szén -dioxid a szénforrás a fotoszintézisben, és megmutatja, hogy a keményítőképződés a megvilágított leveleken a szén -dioxid jelenlététől függ.

1883
Theodor Wilhelm Engelmann prizmán keresztül szórt fénnyel világít meg egy fonalas algát. Megállapítja, hogy a mozgékony aerob baktériumok összegyűlnek a vörös és kék hullámhosszúsággal megvilágított részek közelében, és így létrehozzák az első akcióspektrumot a fotoszintetikus oxigénfejlődéshez.

1883
Arthur Meyer leírja a kloroplasztisz granát.

1893
Charles Barnes azt javasolja, hogy a világító zöld növények szénvegyületeket előállító folyamatát "fotoszintaxisnak" vagy "fotoszintézisnek" nevezzék. Bár Barnes az előbbit részesíti előnyben, a "fotoszintézist" átveszik a közös használatba.

1905
F. F. Blackman kifejleszti a korlátozó tényezők fogalmát, bemutatva, hogy a fotoszintézis kétféle reakcióból áll: egy gyors fényfüggő fotokémiai folyamatból és egy lassabb hőmérsékletfüggő biokémiai folyamatból. Ezeket később "világos reakcióknak" és "sötét reakcióknak" nevezik.

1913
Richard Willstatter és Arthur Stoll tanulmányokat tesz közzé a klorofill szerkezetéről és kémiájáról. Willstatter Nobel -díjat kapott, 1915.

1937
Robert (Robin) Hill bemutatja, hogy mesterséges elektronakceptor jelenlétében az izolált kloroplasztok oxigént fejleszthetnek szén -dioxid hiányában.

1941
Cornelis van Niel összefoglalót tesz közzé munkájáról, bemutatva, hogy a fotoszintetikus baktériumok, amelyek elektrondonorként H 2 S -t használnak, oxigén helyett elemi kéneket termelnek. Hasonlóan azt sugallja, hogy a növények fotoszintézisében felszabaduló O 2 inkább H 2 O -ból származik, mint CO 2 -ból.

1941
Samuel Ruben és Martin Kaman a 18O nehéz izotóppal jelölt vizet használják annak megerősítésére, hogy a fotoszintézis során keletkező oxigén H 2 O -ból származik.

1954
Daniel Arnon fényfüggő ATP képződést mutat a kloroplasztokban.

1955
Daniel Arnon bemutatja, hogy az elszigetelt kloroplasztok képesek teljes fotoszintézist végrehajtani.

1956
Melvin Calvin és munkatársai radioaktívan jelzett 14 CO 2 -t használnak a fotoszintézisben a szén -asszimiláció útjának tisztázására. Calvin 1961 -ben Nobel -díjat kapott.

1957
Robert Emerson leírja a "piros csepp" és a "fokozás" effektusokat, az első jel arra, hogy a fotoszintézis fényreakciói két külön fotokémiai rendszerből állnak.

1960
Robert Woodward szintetizálja a klorofillt. Nobel -díjat kapott, 1965.

1960
Robin Hill és Fay Bendall Emerson és mások munkája alapján javasolja a "Z -séma" modellt a fotoszintetikus fényreakciókhoz. E modell szerint a fényreakciók két, egymástól párhuzamosan működő fotórendszerből állnak, amelyek mindegyikét kissé eltérő hullámhosszú fény aktiválja. Az egyik fotorendszer oxidálja a vizet és csökkenti a citokróm f -et, míg a másik oxidálja a citokróm f -et és csökkenti a NADP + -ot.

1961
Louis Duysens bizonyítékokat szolgáltat a Z séma alátámasztására azzal, hogy bizonyítja, hogy a váltakozó fényhullámoknak való kitettség hatására a citokróm f oxidált és redukált állapotok között vált.

1968
Roderick Clayton elkülöníti a reakcióközpont -komplexeket.

1970
Bessel Kok javasolja a töltésfelhalmozás "S-állapotok" modelljét, hogy megmagyarázza a H 2 O fokozatos oxidációját és az O 2 felszabadulását.

1984
Hans Deisenhofer, Hartmut Michel és Robert Huber egy lila baktériumból kristályosítják ki a fotoszintetikus reakcióközpontot, és röntgendiffrakciós technikákkal határozzák meg annak részletes szerkezetét. Hárman részesülnek Nobel -díjban, 1988.

2006
Junko Yano, Vittal Yachandra és munkatársai határozzák meg a Photosystem II mangán-kalcium vízosztó komplexének szerkezetét.


Arisztotelész a jóságról

  1. Úgy gondolják, hogy minden művészet és minden vizsgálat, és hasonlóképpen minden cselekedet és törekvés valamilyen jót céloz meg, és ezért a jót azzá nyilvánították, amelyre minden dolog irányul.
  2. Ha a cselekedeteinknek van valami vége, amire önmagáért vágyunk, nyilvánvalóan ez a legfőbb jó. Ennek ismerete nagyban befolyásolja majd az életünket.
  3. Ha a dolgok önmagukban jók, akkor a jószándék mindegyikben azonosnak tűnik, de a tisztelet, bölcsesség és öröm jóságáról szóló beszámolók sokfélék. A jó tehát nem valami közös elem, amely egyetlen gondolatra válaszol.
  4. Még ha létezik egy jó is, amely egyetemesen megjósolható vagy képes önálló létezésre, az ember nem tudta elérni.
  5. Ha az ember funkcióját egyfajta életnek tekintjük, és ez a lélek racionális elvet magában foglaló tevékenységének, a jó ember funkciója pedig ezek nemes teljesítményének, és ha minden cselekedet jó akkor hajtják végre, amikor a megfelelő elv szerint hajtják végre, ha ez így van, az emberi jóról kiderül, hogy a lélek erénynek megfelelő tevékenysége.

Arisztotelész állattana - Epigenézis és madártojás

A korai megfigyelési biológiai kísérlet szép korai példájában Arisztotelész a madár petéit boncolta a fejlődés különböző szakaszaiban, megpróbálva megérteni a növekvő embrió szerveinek fejlődésének sorrendjét. Észrevette, hogy a szív fejlődik először, a többi szerv pedig sorban követi. Ez táplálta az Epigenesis elméletét, ahol a szervek meghatározott sorrendben fejlődtek, ellentétben azzal az elterjedt hittel, hogy az összes szerv a fogantatástól kezdve jelen volt, és egyszerűen növekedett.

Mikroszkóp nélkül Arisztotelész valójában tévedett a szívvel kapcsolatban, mivel a gerincvelőt látta fejlődni. Úgy vélte, hogy a legfontosabb szervek fejlődnek ki először, és mivel úgy gondolta, hogy a szív a gondolat székhelye, logikusan ez lesz az első szerv, amely kifejlődött. A szigorú fejlődési rendről alkotott elképzelése azonban helytálló volt, ez a tény évszázadok óta nem teljesen megalapozott.


Mi volt Arisztotelész hozzájárulása az atomelmélethez?

Arisztotelész hozzájárult a modern atomelmélethez az alkímia bevezetésével, amely ideológia ellen a vegyészek végül fellázadtak. Arisztotelész az alkímiát a megfigyelés és a tudományos kutatás felett állította. Meggyőződése szerint a világ végtelenül osztható elemekből állt.

Sok kémikus és filozófus érvelt Arisztotelés mellett, és hitt az atomelméletben. Demokritosz következetesen kihívta Arisztotelészt, és ragaszkodott ahhoz, hogy az elemek különböző formájúak és méretűek legyenek. Azt is hitte, hogy ez adta a különböző elemek tulajdonságait. Az a felfogás, hogy az atom a legkisebb arányban lebontott elem, teljesen ellentétes volt Arisztotelész hitével. Ehelyett az Alkímia úgy vélte, hogy egy Isten vagy istenek végtelenül megoszthatnak egy elemet.

A vegyészek, például Robert Boyle, szkeptikus szemszögből kezdték szemlélni Arisztotelész megközelítését. A szkepticizmus sok tudományos felfedezéshez vezet, amelyek tényeken alapulnak. Más tudósok, például John Dalton is bizonyították az atomok létezését, elméleteit kézzel készített modellekkel demonstrálva.

Az alkímia gyakorlatok még mindig léteznek. Az atomelmélet és a modern tudomány az emberiség folyamatos eltökéltségéből születik, hogy törekedjen az igazságra, és továbbra is megkérdőjelezze a megalapozott elméleteket. A tudománynak ez az alapvető vetülete tartja az emberiséget a tanulás és a technológiai áttörések folyamatos állapotában, hogy előmozdítsa a modern társadalmat.


Arisztotelész pszichológiája

Arisztotelész 20 évig tanult a Platón Akadémián, az alapítástól (i. E. 347 körül) Platón haláláig (i. E. 347). Apja II. Amyntas macedón király személyes orvosa volt, II. Fülöp apja és Nagy Sándor nagyapja, akinek tanára Arisztotelész lett.

Noha nagy tanítójának elkötelezett csodálója és barátja, Arisztotelész eltért a platóni filozófiától a kérdései körében és részleteiben, valamint a vizsgálati módban. A pszichés folyamatok klasszikus megfogalmazásában a Léleken című könyvben gyakran támaszkodott más műveinek elhanyagolására. Mindazonáltal minden kísérlet, hogy megértse feltűnően teljes és szisztematikus pszichológiáját, nagyvonalú mintavételt igényel számos traktátusából, beleértve a logikával, etikával, politikával és metafizikával foglalkozó tanulmányokat is.

Amit egy ilyen vizsgálat során találunk, az elkötelezettség a pszichológiai folyamatok és jelenségek kifejezetten etológiai megközelítése mellett. Arisztotelész megpróbálja azonosítani az adott állatosztály lényeges vagy meghatározó tulajdonságait, összekapcsolni ezeket különleges feladataikkal és a rájuk nehezedő nyomással, majd magyarázni az adott életformát a sikeres alkalmazkodás szempontjából. Mind az Állatok története, mind az állatok részei című könyvében a felkínált beszámolók teljesen naturalisztikusak, és leírásai gyakran szigorúak és átfogóak. A beszámolók teleológiai jellege gyakran nagyon hasonló ahhoz, amellyel az ember rendszeresen találkozik a korabeli etológiai szövegekben (bár Arisztotelész, Empedoklésszel ellentétben, nem adott elő kifejezetten egy evolúciós elméletet).

A lélekről szóló értekezésben Arisztotelész szándékában áll egy olyan beszámolót kínálni, amely szavai szerint teljes mértékben „összeegyeztethető a tapasztalattal”, elkerülve a híres szókratészi dialektikus módszert. Az első fejezet mind az érzelmeket, mind az érzéseket a lélek feltételeinek tekinti, amelyek csak egy test közvetítésével létezhetnek. A lélek minden ilyen vonzalmát a testből eredőnek kell tekinteni. Pszichológiájának ez a lényegében fiziológiai jellege megjelenik munkáiban, beleértve azokat is, amelyek közvetlenül nem foglalkoznak pszichológiai kérdésekkel. Fizikájában például azt állítja, hogy a lélek ügyeit a testben történt változások okozzák. Tanítása az alvásról és az álmokról (De Somniis) ismét az érzékszervi-biológiai folyamatokra hivatkozva számol a jelenségekkel. A memóriát is tisztán biológiai szempontból kezelik. Az Emlékezésről és emlékezésről című könyvben az emlékezés cselekményét úgy tekinti, mint „egy kép keresését egy testi szubsztrátumban”, és a gyermekek, az idősek és a betegek memóriahiányait magyarázza a biológiai anomáliák szempontjából. Kétséges, hogy Arisztotelész alapos materialista volt, azonban különböző helyeken kifejezetten megkülönbözteti a lelket a racionális elmétől, ez utóbbi valahogy a lélekben lakozik, de a lélekkel ellentétben elpusztíthatatlan.

Arisztotelész pszichés funkciók elmélete a táplálkozási és reprodukciós folyamatoktól az absztrakt racionalitásig terjed. A lélek különböző erői (dunameis) vagy képességei különböző fajonként eltérőek. Az állatvilág és minden más közötti választóvonalat az érzékelés ereje jelzi, és ez a funkció - mondja Arisztotelész - az „állat” definíciójának része. Valójában Arisztotelész számos pszichológiai funkciót, némelyiket meglehetősen összetett, az észlelés alá von. Ennek eredményeként, bár az absztrakt racionalitást a felnőtt emberekre bízza, a nem emberi állatoknak széles körű kognitív, érzelmi és motivációs állapotokat és hajlamokat biztosít.

A racionalitás magában hordozza a megfontolt választás (prohairesis) egyedülálló képességét, amelytől az erkölcsi erények függnek. Ennek megfelelően csak az ilyen racionális hatalommal rendelkezők lehetnek hitelesen bátrak, nagylelkűek, igazságosak stb. A nem humán állatközösség azonban gyengített példákat kínál ezekre a tulajdonságokra, így az emberi és nem humán pszichológia közötti megosztottság kevésbé élesedik, minél szélesebb körben olvasható Arisztotelész fennmaradt műveiben.

Arisztotelész észlelési elmélete az érzéki integrációt is hangsúlyozza, amely folyamat önmagában nem érzéki. Vegyünk egy csésze kávét. Forró, enyhén édesített, sötétbarna folyadék. A különféle speciális érzékszervek reagálnak ezekre a tulajdonságokra: hőmérséklet, íz, szín és állag. De a tapasztalatok nem külön tulajdonságok. Inkább van egy egész, teljesen integrált tapasztalat, amely szerint a kávé megkülönböztethető számos más ingertől, amelyek szintén sötét, forró, édes folyadékok. A klasszikus öt érzék mellett tehát létezik egy józan ész is (koine aisthesis sensus communis), amely által a különböző érzékszervek külön hozzájárulásaiból tapasztalatokat kovácsolnak.

Miután Arisztotelész elutasította a bennszülött „valódi formák” platonikus elméletét a Lélekről című könyv 2. könyvében, Arisztotelész elgondolkodik azon, hogyan jut el az elme az egyetemes állítások megértéséhez, amelyeket nem lehetett megtapasztalni. Megoldása megkülönböztetést igényel a tényleges és a potenciális között: az elmében van lehetőség az ilyen megértésre, de ahhoz, hogy ez megvalósuljon, a világnak cselekednie kell. Amit az elme gondol, annak a fejében kell lennie, mondja, mivel a karakterek olyan viasztáblán lehetnek, amelyre még nem véstek semmit. Összetett folyamatok összességeként a mentális életet információval kell ellátni, különben nem lenne semmi, amin az észlelési-kognitív folyamatok dolgoznának. Így a külső világnak fizikai válaszokat kell okoznia az érzékszervekben, ezeknek a válaszoknak az őket okozó tárgyak ábrázolására vagy ábrázolására vagy kódként való megjelenésére. Az érzések bizonyos mozgásokat hoznak létre a lélekben. Ezek idővel elmúlnak, de ha elég gyakran előállították őket, akkor újrateremthetők, vagy legalábbis egy-egy hasonlatosságuk hasonló körülmények között újra létrehozható. Az ismétlés révén (szokás vagy szokás szerint) bizonyos mozgások megbízhatóan követik vagy megelőzik a többit. A múltbeli események felidézésére tett kísérletek csak kísérletek a megfelelő belső események elindítására. Éppen ezért, amikor események vagy objektumok sorozatát akarjuk felidézni, meg kell találnunk a megfelelő sorozat elejét. Siker esetén a korábban létrehozott egyesületek egész vonata indul.

Természetesen Arisztotelész tudta, hogy az átfogó tudományos ismeretek nem érhetők el puszta észlelési aktusok révén. Hangsúlyozta minden ilyen cselekmény sajátosságát, és szembeállította azt „azzal, ami arányosan egyetemes és minden esetben igaz”, amelyet így nem lehet felfogni. Az utóbbiak megértése alapvetően kognitív jellegű igazságszabványokat követel meg, amelyek révén a puszta tények integrálódnak a szisztematikus ismeretekbe. Az ilyen tudás csak Arisztotelész demonstrációnak nevezett módon válik lehetővé. A tudományos ismeretek a racionális vagy logikus demonstráció értelmében demonstratívak. Az ilyen demonstrációk az általa kitalált szillogisztikus érvelési módokon alapulnak. Az ilyen érvelés fő előfeltevése lehet a természet törvénye, a kisebb előfeltevés egy természeti tény, a következtetés pedig szükséges és bizonyított következtetés. Van egy bizonyos rokonság Arisztotelész tudományfilozófiájának e vonása és a modern időkben Karl Hempel és mások által védett nomológiai-deduktív modell között.

Az ókorból a XVII. Századig egyetlen alak sem lenne olyan fontos a pszichológia történetében, mint Arisztotelész. Legáltalánosabb hozzájárulása az volt, hogy az elme szellemi és motívumait megtalálta a természettudományokban, miközben az emberi élet erkölcsi és politikai dimenzióit a természet sokkal kibővített felfogására tartogatta. Az alapvető folyamatok szintjén pszichológiája biológiai és etológiai volt, és nem olyan megfontolásokon alapult, mint Charles Darwin évszázadokkal később. Ha az empirizmus saját változata nem ment odáig, hogy a tudományos igazságokat pusztán az érzékszervek megerősítésének támasztja alá, az mégis megállapította az érzékvilág érvényességét és fontosságát. Ennek során magát az érzékszervet mutatta be tanulmányi tárgyként. Javasolta a tanulás első törvényeit is, amelyek lazán körvonalazódtak az asszociáció elve körül, és megerősítésre kerültek. Eltekintve attól, hogy visszavonult a politikában némileg fatalista öröklődés irányába, következetesen hangsúlyozta azt a szerepet, amelyet a korai tapasztalat, az oktatás, a gyakorlat, a szokás és maga a poliszon belüli élet játszott a pszichológiai hajlamok kialakításában. Ily módon az emberi pszichológiát olyan fejlődési tantárgyként mutatta be, amelynek szülői tudománya egyszerre volt polgári és erkölcsi filozófia.


Aphantasia először 2015 -ben kapta a nevét, de láthatatlan különbségeink ismerete i. E. 340 -ig nyúlik vissza. Arisztotelész e történelem elején áll, amikor az aphantasia még nem volt bevált vita tárgya.

Arisztotelész a Phantasia kifejezést a De Amina (A lélekről) III.hatodik érzék.’

A fantáziát általában képzeletre fordítják, és gyakran a vizualizáció és az álmodozás összefüggésében magyarázzák.

Bár némi nézeteltérés van a tudósok között a szó szerinti fordítást illetően, a legtöbben egyetértenek abban, hogy a fantázia nincs kapcsolatban a képzeletgel, bár Arisztotelész hasonló módon használja más kognitív folyamatok, például emlékezet, gondolkodás, érvelés, vágy, cselekvés és több.

A De Anima III 3 rövid tárgyalásában Arisztotelész úgy írja le a képzeletet, mint „olyan erőt, amely miatt kép képződik bennünk” - gondolataiban, álmaiban és emlékeiben. A fantáziáról szóló beszámolója mentális képeket, álmokat és még hallucinációkat is tartalmaz.

Arisztotelész pontot tesz arra, hogy megkülönböztesse ezt a képességet a "mentális reprezentációk létrehozására" és a#8221 ‘ észleléstől. Arisztotelész számára a fantázia és a#8220nem kell, hogy az érzékszervek ténylegesen felfogják, és soha nem is léteznek.

Egyszerűen fogalmazva, fantáziánk gyakran fantasztikus módon hamis lehet. Talán ez az oka annak, hogy ez gyakran szorosan összefügg a fantáziával.

Ebben az időszakban azonban általában azt hitték, hogy a gondolatokhoz képekre van szükség. Vagyis “amikor valaki elgondolkodik, szükségszerűen egyidejűleg képekben szemlélődik” (De Anima III 8).

Aphantasia vagy vak képzelet bizonyítja, hogy Arisztotelész tévedhetett ebben.

Dr. Adam Zeman, az Exeter Egyetem neurológusa 2009 -ben gyorsan olyan beteget fogad, aki már el sem tudja képzelni - az aphantasia közösség körében szeretettel ismert, mint MX beteg.

MX elvakul az elméjében és a szemében a műtét után. A betegek MX ’ -es tapasztalatairól szóló hírek felkeltették a média figyelmét, és ez sok új felfedezőhöz vezetett, akik hasonló tapasztalatokhoz kapcsolódhattak, csak ők születésük óta vakok voltak az elméjükben.

Zeman a “a-phantasia ” kifejezést használja, hogy leírja a képtelenséget 2015-ben. A többi, ahogy mondani szokás, történelem.

Tekintse meg az alábbiakban a teljes idővonalat az aphantasia és a hyperphatasia történetéről, valamint néhány újabb felfedezésről és tudományos áttörésről a szélsőséges képzelet megértésében.


A filozófia gyors története

A fiatalabb olvasóknak és a rövid figyelműeknek itt a saját rövidített és leegyszerűsített nyugati filozófiatörténetem, egy (hosszú) oldalon. A magyarázatok szükségszerűen leegyszerűsítettek és hiányosak, azonban a linkeket további információkért kell követni.

A nyugati filozófia - amely alatt általában mindent értünk, Kína, India, Japán, Perzsia stb. Keleti filozófiáján kívül - valóban az ókori Görögországban kezdődött, körülbelül i. E. A miletusi Thales -t általában az első megfelelő filozófusnak tartják, bár ugyanúgy foglalkozott a természetfilozófiával (amit ma tudománynak nevezünk), mint a filozófiával, ahogy ismerjük.

Thales és a többi szókratész előtti filozófus (a Szókratész előtt élők) többsége elsősorban a metafizikára (a létezés, a lét és a világ természetének vizsgálata) korlátozódott. Ők materialisták voltak (azt hitték, hogy minden dolog anyagból áll, és semmi másból), és főleg azzal foglalkoztak, hogy megpróbálják megállapítani azt az egyetlen alapanyagot, amelyből a világ áll (egyfajta monizmus), anélkül, hogy természetfeletti vagy mitológiai magyarázatokat alkalmaznának. Például Thales úgy gondolta, hogy az egész világegyetem különböző vízformákból áll. Anaximenész arra a következtetésre jutott, hogy levegőből készült.

A másik kérdés, amellyel a pre-szókratikusok birkóztak, a változás úgynevezett problémája volt, hogy a dolgok hogyan változnak egyik formáról a másikra. A végletekben Hérakleitosz hitt az állandó változás folyamatában, az ellentétek állandó kölcsönhatásában Parmenidész, másrészt bonyolult deduktív érvet használva tagadta, hogy egyáltalán létezhet változás, és azzal érvelt, hogy minden ami létezik, állandó, elpusztíthatatlan és változatlan. Ez valószínűtlen javaslatnak tűnhet, de Parmenides kihívása jól érvelt, és fontos volt ahhoz, hogy más filozófusokat meggyőző ellenérvekkel állítson elő. Eleai Zénó Parmenidész tanítványa volt, és legismertebb mozgásparadoxonjairól ismert (amelyek közül a legismertebb az Achilles és a nyúl), amelyek segítettek megalapozni a logika tanulmányozását. Zénó alapvető szándéka azonban valóban az volt, hogy megmutassa, mint előtte Parmenidész, hogy a pluralitásba és a változásba vetett minden hit téved, és különösen, hogy a mozgás nem más, mint egy illúzió.

Bár ezek az elképzelések ma meglehetősen leegyszerűsítőnek és meggyőzőnek tűnhetnek számunkra, szem előtt kell tartanunk, hogy ekkor még egyáltalán nem volt tudományos ismeret, sőt a leggyakoribb jelenségek (pl. Villámlás, jéggé fagyó víz stb.) csodálatosnak tűntek. Kísérleteik tehát fontos első lépések voltak a filozófiai gondolkodás fejlődésében. Megteremtették a színpadot két másik fontos szókratész előtti filozófusnak is: Empedoklésznek, akik ötleteiket ötvözték a négy klasszikus elem (föld, levegő, tűz és víz) elméletébe, amely a következő kétezer nagy részének standard dogmája lett éveket és Demokritoszt, aki kifejlesztette az atomizmus rendkívül befolyásos elképzelését (hogy az egész valóság valójában apró, oszthatatlan és elpusztíthatatlan építőelemekből áll, amelyeket atomoknak neveznek, és amelyek különböző kombinációkat és formákat alkotnak a környező ürességen belül).

Egy másik korai és nagyon befolyásos görög filozófus Pythagoras volt, aki meglehetősen bizarr vallási szektát vezetett, és lényegében úgy vélte, hogy az egész valóságot a számok szabályozzák, és a lényegét a matematika tanulmányozásával lehet felfedezni.

A filozófia valóban elindult, amikor Szókratész és Platón az i. Sz. (gyakran nevezik a filozófia klasszikus vagy szókratészi korszakának). Ellentétben a legtöbb előszókratész filozófussal, Szókratész inkább az emberek viselkedésével foglalkozott, és talán az első nagy etikai filozófus is. Kritikus érvelési rendszert dolgozott ki annak érdekében, hogy kitalálja, hogyan kell helyesen élni, és meg kell különböztetnie a jót és a rosszat. Az ő rendszere, amelyet néha Szókratészi módszerként is emlegettek, az volt, hogy a problémákat kérdések sorozatára bontja, amelyekre adott válaszok fokozatosan lepárolják a megoldást. Bár óvatosan állította, hogy nem ő maga tudja a választ, állandó kérdezősködése sok ellenséggé tette őt Athén hatóságai között, akik végül halálra ítélték.

Szókratész maga soha nem írt le semmit, és amit nézeteiről tudunk, tanítványa, Platón "Párbeszédei" -ből származik, aki minden idők talán legismertebb, legszélesebb körben tanulmányozott és legbefolyásosabb filozófusa. Platón írásaiban az etikát, a metafizikát, a politikai filozófiát és az ismeretelméletet (a tudás elméletét és annak elsajátításának módját) összekötötte egymással összefüggő és szisztematikus filozófiával. Ő adta az első valódi ellenállást a preszokratikusok materializmusával, és olyan doktrínákat dolgozott ki, mint a plátói realizmus, az esszencializmus és az idealizmus, beleértve a fontos és híres formák és univerzumok elméletét (úgy vélte, hogy a világ, amelyet körülöttünk érzékelünk a tiszta ideális formák puszta ábrázolásaiból vagy példányaiból, amelyeknek máshol is volt saját létezésük, plátói realizmus néven). Platón úgy vélte, hogy az erény egyfajta tudás (a jó és a rossz ismerete), amelyre szükségünk van a végső jó eléréséhez, ami minden emberi vágy és cselekvés célja (eudaimonizmus néven ismert elmélet). Platón politikai filozófiáját főként a híres "Köztársaságában" fejlesztették ki, ahol egy ideális (bár meglehetősen komor és antidemokratikus) társadalmat ír le, amely munkásokból és harcosokból áll, és bölcs filozófus királyok uralják.

A klasszikus filozófusok fő triójában a harmadik Platón tanítványa, Arisztotelész volt. Platónnál is átfogóbb filozófiarendszert hozott létre, amely magában foglalta az etikát, az esztétikát, a politikát, a metafizikát, a logikát és a tudományt, és munkássága szinte minden későbbi filozófiai gondolkodást befolyásolt, különösen a középkoré. Arisztotelész deduktív logikai rendszere, amely a szillogizmusra helyezi a hangsúlyt (ahol egy következtetésre vagy szintézisre két másik premisszából, a tézisből és az antitézisből következtetünk), a logika uralkodó formája maradt a 19. századig. Platóntól eltérően Arisztotelész úgy vélte, hogy a forma és az anyag elválaszthatatlanok, és nem létezhetnek egymástól függetlenül. Bár ő is hitt egyfajta eudaimonizmusban, Arisztotelész rájött, hogy az etika összetett fogalom, és nem tudjuk mindig uralni saját erkölcsi környezetünket. Úgy gondolta, hogy a boldogságot legjobban úgy érhetjük el, ha kiegyensúlyozott életet élünk, és elkerüljük a felesleget, ha mindenben arany középutat keresünk (hasonlóan a politikai stabilitás képletéhez, a zsarnokság és a demokrácia közötti középút irányításával).

Más ókori filozófiai iskolák Vissza a tetejére

Az ókori Görögország filozófiai üstjében (valamint az azt követő hellenisztikus és római civilizációkban) azonban a platonizmus és az arisztotelizmus mellett számos más iskola vagy mozgalom is uralkodott:

  • A szofizmus (a legismertebb hívei Protagorasz és Gorgias), amelyek általában relativisztikus nézeteket vallottak a tudásról (azaz hogy nincs abszolút igazság, és két nézőpont is elfogadható egyszerre), és általában szkeptikus nézetek az igazságról és az erkölcsről (bár , idővel a szofizmus vándorló értelmiségiek egy osztályát jelölte, akik retorika és "kiválóság" vagy "erény" tanfolyamokat tartottak pénzért).
  • A cinizmus, amely elutasított minden hagyományos egészségre, gazdagságra, hatalomra és hírnévre vonatkozó vágyat, és minden vagyontól és vagyontól mentes életet hirdetett, mint az erény elérésének útját (a leghíresebb támogatója, Diogenész).
  • A szkepticizmus (más néven pirrhonizmus a mozgalom alapítója, Pyrrho után), amely úgy ítélte meg, hogy mivel soha nem ismerhetjük meg a dolgok valódi belső lényegét, csak azt, hogy hogyan jelennek meg számunkra (és ezért soha nem tudhatjuk, hogy melyik vélemény helyes vagy rossz) , fel kell függesztenünk az ítéletet mindenről, mint a belső béke elérésének egyetlen módjáról.
  • Az epikurénizmus (az alapítójáról, Epikuroszról kapta a nevét), amelynek fő célja az volt, hogy boldogságot és nyugalmat érjen el egy egyszerű, mérsékelt életvitel, a barátságok ápolása és a vágyak korlátozása révén (teljesen ellentétben az "epikűr" szó általános felfogásával).
  • A hedonizmus, amely szerint az öröm az emberiség legfontosabb törekvése, és hogy mindig úgy kell cselekednünk, hogy maximalizáljuk saját örömünket.
  • A sztoicizmust (amelyet a Citium Zénó fejlesztett ki, később Epictetus és Marcus Aurelius támogatta), amely az önuralmat és az erőt tanította a pusztító érzelmek leküzdésének eszközeként annak érdekében, hogy világos ítéletet és belső nyugalmat fejlesszen ki, és a szenvedésektől való végső cél.
  • A neoplatonizmus (Platón munkásságából alakult ki, nagyrészt Plotinosz által), amely nagyrészt vallásfilozófia volt, amely erős hatást gyakorolt ​​a korai kereszténységre (különösen Szent Ágostonra), és kimondhatatlan és transzcendens Egy létezését tanította meg. a világegyetem többi része "kisugárzik", mint kisebb lények sorozata.

Az i. Sz. IV. Vagy 5. század után Európa belépett az úgynevezett sötét középkorba, amely során alig vagy egyáltalán nem dolgoztak ki új gondolatokat. A 11. századra azonban a gondolat újra virágzott, mind a keresztény Európában, mind a muszlim és zsidó Közel -Keleten. A korabeli filozófusok többsége elsősorban Isten létezésének bizonyításával, valamint a kereszténység/iszlám és a görög klasszikus filozófia (különösen az arisztotelizmus) összeegyeztetésével foglalkozott. Ebben az időszakban létrejöttek az első egyetemek is, ami fontos tényező volt a filozófia későbbi fejlődésében.

A középkori nagy iszlám filozófusok között volt Avicenna (11. század, perzsa) és Averrés (12. század, spanyol/arab). Avicenna megpróbálta összeegyeztetni az arisztotelizmus és a neoplatonizmus racionális filozófiáját az iszlám teológiával, és kifejlesztette saját logikai rendszerét, amelyet Avicennian Logic néven ismernek. Bemutatta a "tabula rasa" fogalmát (azt az elképzelést, hogy az emberek veleszületett vagy beépített mentális tartalom nélkül születnek), amely erősen befolyásolta a későbbi empiristákat, mint John Locke. Averrész fordításai és Arisztotelészhez fűzött kommentárjai (akiknek művei ekkorra már nagyrészt elvesztek) mélyen befolyásolták az európai skolasztikus mozgalmat, és azt állította, hogy Avicenna értelmezései a valódi arisztotelizmus torzulását jelentik. A zsidó filozófus, Maimonidész is megkísérelte Arisztotelész egyeztetését a héber írásokkal nagyjából ugyanebben az időben.

A középkori keresztény filozófusok mind a skolasztika elnevezésű mozgalom részét képezték, amely a logikát, a metafizikát, az ismeretelméletet és a szemantikát (a jelentéselméletet) egy tudományágba kívánta egyesíteni, és az ókori klasszikus filozófusok (különösen Arisztotelész) filozófiáját összehangolni a keresztény teológiával. . A skolasztikus módszer az volt, hogy alaposan és kritikusan elolvassa neves tudósok munkáit, jegyezze fel az esetleges nézeteltéréseket és vitás pontokat, majd oldja meg azokat a formális logika és a nyelv elemzése segítségével. A skolasztikát általában gyakran bírálják, amiért túl sok időt fordít a végtelenül kicsi és pedáns részletek megbeszélésére (például, hogy hány angyal tud táncolni a tű hegyén stb.).

Szent Anzelmet (legismertebb, mint az Isten létezéséről szóló ontológiai érvelés ötletgazdája pusztán absztrakt érvelés alapján) gyakran a skolasztikusok közül az elsőnek tartják, Aquinói Szent Tamást pedig (Isten létezésének öt racionális bizonyítékáról ismerték) , és a sarkalatos erények és a teológiai erények meghatározását) általában a legnagyobbnak tartják, és minden bizonnyal a legnagyobb hatással voltak a katolikus egyház teológiájára. Más fontos skolasztikusok közé tartozott Peter Abelard, Albertus Magnus, John Duns Scotus és William of Ockham. Mindegyikük némi eltéréssel járult hozzá ugyanazokhoz az általános hiedelmekhez - Abelard bevezette a keresztségtelen csecsemők számára a végtelenség tanát. Scotus elutasította a lényeg és a létezés közötti különbséget, amely szerint Aquinói ragaszkodott Ockhamhez, bevezette az Ockham borotvája néven ismert fontos módszertani elvet, miszerint nem szabad sokasítani az érveket a szükséges stb.

Roger Bacon valami kivétel volt, és valójában bírálta az uralkodó skolasztikus rendszert, amely a hagyományokon és a szentírási tekintélyen alapult. Néha az empirizmus (az elmélet, amely szerint minden tudás eredete az érzéki tapasztalat) és a modern tudományos módszer egyik legkorábbi európai szószólója.

A klasszikus civilizáció és a tanulás újjáéledése a 15. és 16. században, reneszánsz néven ismert, a középkori időszakot véget vetette. Ezt a vallás és a középkori skolasztika elől való elmozdulás és a humanizmus (az a meggyőződés, hogy az emberek meg tudják oldani saját problémáikat az ésszel és a tudományos módszerrel való bizalom) jellemezte, valamint a kritikai vizsgálat új érzése.

A reneszánsz főbb filozófiai alakjai közé tartozott: Erasmus (aki megtámadta a katolikus egyház számos hagyományát és a népszerű babonákat, és az európai reformáció szellemi atyja lett) Machiavelli (akinek cinikus és ármány politikai filozófiája hírhedtté vált) Thomas More (a keresztény humanista, akinek „Utópia” című könyve politikusok és tervezők generációit, sőt a szocialista eszmék korai kifejlődését is befolyásolta) és Francis Bacon (akinek empirikus meggyőződése, hogy az igazsághoz bizonyítékok kellenek a való világból, és akinek az induktív érvelés alkalmazása - általánosítások egyes példák - mindketten befolyásosak voltak a modern tudományos módszertan kialakításában).

A 17. század ésszel és a 18. század felvilágosodásának kora (nagyon durván), a tudomány fejlődésével, a vallási tolerancia növekedésével és a velük együtt járó liberalizmussal együtt a valódi kezdetek. modern filozófia. A korszak nagyrészt folyamatos harcnak tekinthető két ellentétes tan, a racionalizmus (az a meggyőződés, hogy minden tudás intellektuális és deduktív észből, nem pedig az érzékszervekből származik) és az empirizmus (az a meggyőződés, hogy minden tudás eredete) között. érzéki tapasztalat).

A filozófiai gondolkodásnak ezt a forradalmát Ren descartes francia filozófus és matematikus, a racionalizmus néven ismert laza mozgalom első alakja és a későbbi nyugati filozófia nagy része váltotta ki elképzeléseire adott válaszként. Módszere (módszertani szkepticizmus néven ismert, bár valójában a szkepticizmus eloszlatása és bizonyos ismeretek elérése volt a célja), az volt, hogy leverjen mindent, amiről akár kétség is merülhet (beleértve a megbízhatatlan érzékeket, még a saját testét is, amely puszta illúzió), hogy elérjük azt az egyetlen kétségtelen elvet, amely szerint tudatában volt és képes volt gondolkodni ("gondolom, tehát vagyok"). Ezt követően azzal érvelt (meglehetősen elégedetlenül, egyesek szerint), hogy a körülöttünk lévő világról alkotott felfogásunkat Istennek kell megteremtenie nekünk. Az emberi testet egyfajta gépnek tekintette, amely követi a fizika mechanikai törvényeit, míg az elme (vagy a tudat) egészen különálló entitás volt, nem volt alávetve a fizika törvényeinek, amely csak a testet képes befolyásolni és kezelni a külvilágot egyfajta titokzatos kétirányú interakció révén. Ez a dualizmus (vagy pontosabban a derékszögű dualizmus) néven ismert elképzelés évszázadok után meghatározta a napirendet az "elme-test probléma" filozófiai vitájához. Descartes újítása és merészsége ellenére korának terméke volt, és soha nem hagyta abba a hagyományos Isten -eszmét, amelyet ő tekintett az egyetlen valódi anyagnak, amelyből minden más készült.

A racionalizmus második nagy alakja a holland Baruch Spinoza volt, bár a világról alkotott elképzelése egészen más volt, mint Descartesé. Feltűnően eredeti, önálló metafizikai rendszert épített fel, amelyben elutasította Descartes dualizmusát egyfajta monizmus javára, ahol az elme és a test csupán egy különböző alapanyag egyetlen aspektusa, amelyet természetnek nevezhet (és amelyet ő is egyenlővé tett) végtelen sok tulajdonságú Istennel, gyakorlatilag egyfajta panteizmussal). Spinoza alapos determinista volt, aki úgy vélte, hogy abszolút minden (még az emberi viselkedés is) a szükségszerűség működése révén történik, és nem hagy teret a szabad akaratnak és a spontaneitásnak. Azt az erkölcsi relativista álláspontot is elfoglalta, miszerint semmi sem lehet önmagában sem jó, sem rossz, kivéve, ha az egyén szubjektíven ezt érzékeli (és egyébként is, a rendezett determinisztikus világban a jó és A gonosznak alig vagy egyáltalán nincs abszolút jelentése).

A harmadik nagy racionalista a német Gottfried Leibniz volt. Annak érdekében, hogy legyőzze azt, amit Descartes és Spinoza elméleteiben hátránynak és következetlenségnek látott, kidolgozott egy meglehetősen különc metafizikai elméletet a monádokról, amelyek az előre megállapított isteni harmónia szerint működnek. Leibniz elmélete szerint a való világ valójában örök, nem anyagi és egymástól független elemekből áll, amelyeket monádoknak nevezett, és az anyagi világ, amelyet látunk és megérintünk, valójában csak jelenségek (a mögöttes valós világ látszatai vagy melléktermékei) ). A monádok között uralkodó látszólagos harmónia Isten (a legfőbb monád) akaratából fakad, aki determinisztikus módon rendez el mindent a világon. Leibniz ezt is úgy látta, hogy leküzdi az elme és az anyag közötti, Descartes rendszerében felmerülő problémás kölcsönhatást, és kijelentette, hogy ennek a lehető legjobb világnak kell lennie, egyszerűen azért, mert azt tökéletes Isten teremtette és határozta meg. Őt tartják talán a legfontosabb logikusnak Arisztotelész és a modern formális logika 19. század közepi fejleményei között is.

Egy másik fontos 17. századi francia racionalista (bár talán a másodrendű) Nicolas Malebranche volt, aki Descartes követője volt, mert úgy vélte, hogy az emberek a tudást ötleteken vagy anyagtalan ábrázolásokon keresztül jutják el a tudatban. Malebranche azonban azzal érvelt (többé -kevésbé Szent Ágoston nyomán), hogy minden elképzelés valójában csak Istenben létezik, és Isten az egyetlen aktív hatalom. Így úgy vélte, hogy a test és az elme közötti "interakciónak" tűnő dolgot valójában Isten okozza, de oly módon, hogy a testben végzett hasonló mozgások hasonló gondolatokat "idéznek elő" az elmében, ezt az elképzelést ő alkalomszerűségnek nevezte.

A kontinentális európai racionalizmus mozgalommal szemben a brit empirizmus ugyanolyan laza mozgalma volt, amelyet szintén három fő támogató képviselt.

A brit empirikusok közül az első John Locke volt. Azzal érvelt, hogy minden elképzelésünk, legyen az egyszerű vagy összetett, végső soron a tapasztalatból származik, így a tudás, amelyre képesek vagyunk, erősen korlátozott mind hatókörében, mind bizonyosságában (egyfajta módosított szkepticizmus), különösen hogy a dolgok valódi belső természete abból származik, amit ő elsődleges tulajdonságaiknak nevezett, amelyeket soha nem tapasztalhatunk, és így soha nem is tudhatunk. Locke, akárcsak előtte Avicenna, úgy vélte, hogy az elme tabula rasa (vagy üres lap), és hogy az emberek veleszületett elképzelések nélkül születnek, noha úgy vélte, hogy az embereknek abszolút természetes jogaik vannak, amelyek az etika természetéből adódnak. Hobbes -szal és Rousseau -val együtt a demokrácia, a republikanizmus, a liberalizmus és a libertarianizmus elméleti hátterét képező kontraktarianizmus (vagy társadalmi szerződéselmélet) egyik kezdeményezője volt, és politikai nézetei mind az amerikai, mind a francia forradalmat befolyásolták.

A brit empirikusok közül a következő kronológiailag George Berkeley püspök volt, bár empirizmusa sokkal radikálisabb volt, ideálizmus fordulattal vegyítve. Sűrű, de határozott érveket használva kifejlesztette az immaterializmus (vagy néha szubjektív idealizmus) néven ismert, meglehetősen ellentétes rendszert, amely úgy ítélte meg, hogy a mögöttes valóság kizárólag elmékből és azok elképzeléseiből áll, és hogy az egyének csak közvetlenül ismerhetik ezeket az elképzeléseket vagy felfogásokat. bár nem maguk a tárgyak) a tapasztalat révén. Így Berkeley elmélete szerint a tárgy csak akkor létezik igazán, ha valaki ott van, hogy lássa vagy érzékelje azt ("a létezni azt kell észlelni"), bár hozzátette, Isten végtelen elméje mindig mindent észlel, és így ebből a szempontból a tárgyak továbbra is léteznek.

A brit empirikusok közül a harmadik, és talán a legnagyobb is David Hume volt. Erősen hitt abban, hogy az emberi tapasztalat olyan közel van, amennyire valaha is el fogunk jutni az igazsághoz, és hogy a tapasztalatnak és a megfigyelésnek minden logikus érv alapját kell képeznie. Hume azzal érvelt, hogy bár meggyőződéseket alakíthatunk ki, és induktív következtetéseket vonhatunk le a tapasztalatainkon kívül eső dolgokról (ösztön, képzelet és szokás segítségével), ezeket az ész nem tudja meggyőzően megállapítani, és nem állíthatunk állításokat bizonyos ismeretekkel kapcsolatban (a kemény vonalú attitűd a teljes szkepticizmuson). Bár nyíltan soha nem vallotta magát ateistának, az Isten eszméjét gyakorlatilag értelmetlennek találta, tekintve, hogy érzékszervi adatokon keresztül nincs mód az ötlet elérésére. Megtámadta a vallás alapvető feltevéseit, és sok klasszikus kritikát fogalmazott meg az Isten létezésére vonatkozó érvek egy részéről (különösen a teleológiai érvelésről). Politikai filozófiájában Hume a mértékletesség fontosságát hangsúlyozta, munkássága egyaránt tartalmazza a konzervativizmus és a liberalizmus elemeit.

A korszak "nem kötődő" filozófusai között (akik közül sokan a legaktívabbak a politikai filozófia területén) a következők voltak:

  • Thomas Hobbes, aki híres "Leviatán" című könyvében leírta, hogy az emberiség természetes állapota brutális és szegény, és hogy a modern állam egyfajta "társadalmi szerződés" (kontraktarianizmus), amellyel az egyének szándékosan feladják természetes jogaikat. az állam általi védelem érdekében (Hobbes szerint minden hatalommal való visszaélést elfogadnak a béke áraként, amelyet egyesek az autoriterizmus, sőt a totalitarizmus igazolásának tartottak)
  • Blaise Pascal, megerősített fideista (az a nézet, hogy a vallási meggyőződés teljes mértékben a hittől vagy kinyilatkoztatástól függ, nem pedig az értelemtől, az értelemtől vagy a természeti teológiától), aki mind a racionalizmust, mind az empirizmust ellenezte, mivel nem elegendő a fő igazságok meghatározásához
  • Voltaire, fáradhatatlan harcos a társadalmi reformokért egész életében, de teljesen cinikus a mai filozófiák többségében, Leibniz optimizmusától Pascal pesszimizmusáig, és a katolikus dogmától a francia politikai intézményekig
  • Jean-Jacques Rousseau, akinek az egyenlőtlenségről szóló vitája, és akinek elmélete a nép akaratáról és a társadalomról, mint társadalmi szerződésről, amely mindenki kölcsönös előnyére jött létre (kontraktarianizmus), erősen befolyásolta a francia forradalmat és a liberális, konzervatív, sőt szocialista elmélet későbbi fejlődését
  • Adam Smith, akit széles körben a modern közgazdaságtan atyjaként emlegetnek, akinek metaforája a szabad piac "láthatatlan keze" (a saját érdekeikben viselkedő emberek nyilvánvaló előnyei a társadalom számára), és "A nemzetek gazdagsága" című könyve hatalmas befolyása a modern kapitalizmus, liberalizmus és individualizmus fejlődésére és
  • Edmund Burke, akit a modern konzervativizmus és liberalizmus egyik alapítójának tartanak, bár ő készítette az anarchizmus talán első komoly védelmét is.

A felvilágosodás korának vége felé Immanuel Kant német filozófus újabb paradigmaváltást idézett elő, mint Descartes 150 évvel korábban, és ez sok tekintetben a modern filozófiához való elmozdulást jelzi. Arra törekedett, hogy a filozófiát túllépje a racionalizmus és az empirizmus vitáján, és megpróbálta ezt a két látszólag ellentmondó tantételt egy átfogó rendszerbe egyesíteni. Munkássága nyomán egy egész mozgalom (kantiánizmus) alakult ki, és a későbbi filozófiatörténet nagy része úgy tekinthető, mint válaszok, így vagy úgy, az ő elképzeléseire.

Kant megmutatta, hogy az empirizmust és a racionalizmust ötvözni lehet, és lehetségesek olyan kijelentések, amelyek mind szintetikusak (a tapasztalatok utólagos ismerete, mint például az empirizmusban), hanem a priori (csak az észből, mint a racionalizmusban). Így érzékszervek nélkül nem tudtunk tudomást szerezni egyetlen tárgyról sem, de megértés és ész nélkül nem tudtunk fogalmat alkotni róla. Érzékszerveink azonban csak egy dolog (jelenség) megjelenéséről tudnak mesélni, nem pedig a "önmagában lévő dologról" (noumenon), amelyről Kant úgy vélte, hogy lényegében megismerhetetlen, bár bizonyos veleszületett hajlamaink vannak a létezővel kapcsolatban (transzcendentális Idealizmus). Kant fő hozzájárulása az etikához a kategorikus imperatívusz elmélete volt, miszerint csak úgy kell cselekednünk, hogy azt akarjuk, hogy tetteink egyetemes törvénysé váljanak, amely minden hasonló helyzetben élő személyre alkalmazható (erkölcsi univerzalizmus), és amelyet kezelnünk kell. más egyéneket öncélként, nem pusztán eszközként (erkölcsi abszolutizmus), még akkor is, ha ez a nagyobb jó feláldozását jelenti. Kant úgy vélte, hogy Isten létezésének bizonyítására irányuló minden kísérlet csak időpocsékolás, mert fogalmaink csak az empirikus világban működnek megfelelően (amely Isten felül és túl van), bár azzal is érvelt, hogy nem irracionális hinni valamiben, ami egyértelműen egyik módon sem bizonyítható (fideizmus).

A modern korban a kantianizmus szülte a német idealistákat, akik mindegyikének saját értelmezése volt Kant elképzeléseiről. Johann Fichte például elutasította Kant elválasztását a „magukban lévő dolgok” és a dolgok „úgy, ahogy azok nekünk megjelennek” (amit meghívásként tekintett a szkepticizmusra), bár elfogadta, hogy az éntudat valamitől függ ez nem része az énnek (híres "én / nem-én" megkülönböztetése). Fichte későbbi politikai filozófiája is hozzájárult a német nacionalizmus térnyeréséhez. Friedrich Schelling kifejlesztette az idealizmus egyedülálló formáját, amelyet esztétikai idealizmusként ismertek (amelyben azt állította, hogy csak a művészet képes harmonizálni és szublimálni az ellentmondásokat a szubjektivitás és az objektivitás, a szabadság és a szükségszerűség stb. Között), és megpróbált kapcsolatot létesíteni vagy szintézist létrehozni természet- és szellemfelfogásait.

Arthur Schopenhauert is általában a német idealizmus és romantika mozgalmak részének tekintik, bár filozófiája nagyon egyedi volt. Alapos pesszimista volt, aki úgy vélte, hogy az "élet akarása" (a túlélésre és a szaporodásra való törekvés) a világ mögöttes hajtóereje, és hogy a boldogság, a szeretet és a szellemi elégedettség törekvése másodlagos és lényegében hiábavaló. A művészetet (és a tudatosság egyéb művészi, erkölcsi és aszkéta formáit) tekintette az egyetlen módnak arra, hogy leküzdje az alapvetően frusztrációval teli és fájdalmas emberi állapotot.

A német idealisták közül a legnagyobb és legbefolyásosabb azonban Georg Hegel volt. Bár műveit az absztraktitás és a nehézség jellemzi, Hegelt gyakran a 19. század eleji német gondolkodás csúcsának tekintik, és befolyása mélyreható volt. Kiterjesztette Arisztotelész dialektikai folyamatát (egy tézis és annak ellentétes antitézisének szintézissé való feloldása) a valós világra - beleértve a történelem egészét is - a folyamatban lévő konfliktusmegoldási folyamatban az abszolút eszmére. Hangsúlyozta azonban, hogy ami valóban változik ebben a folyamatban, az a mögöttes "Geist" (elme, szellem, lélek), és minden ember egyéni tudatát az Abszolút Elme (néha Abszolút Idealizmus) részének tekintette.

Karl Marxot erősen befolyásolta Hegel dialektikus módszere és a történelem elemzése. Szellemi alapját biztosította marxista elmélete (beleértve a történelmi materializmus, az osztályharc fogalmát, az értékmunka munkaelméletét, a polgárságot stb.) a későbbi radikális és forradalmi szocializmus és kommunizmus számára.

Egy egészen másfajta filozófia nőtt fel a 19. századi Angliában, az előző század brit empirista hagyományából. Az utilitarizmus mozgalmat Jeremy Bentham radikális társadalmi reformer alapította, és még radikálisabb védelmezője, John Stuart Mill népszerűsítette. Az utilitarizmus tana a konzekvencializmus egy fajtája (az etika olyan megközelítése, amely hangsúlyozza a cselekvés eredményét vagy következményeit), amely szerint a helyes cselekvés az, ami "a legnagyobb számban a legnagyobb boldogságot" okozza. Mill finomította az elméletet, hogy ne csak a boldogság mennyiségét, hanem az intellektuális és erkölcsi örömök minőségét is hangsúlyozza a fizikai formák felett. Azt tanácsolta, hogy a társadalmi kényszer csak akkor igazolható, ha önmagunkat védjük, vagy hogy megvédjünk másokat a károktól ("ártalom elve").

A 19. századi Amerika kialakította saját filozófiai hagyományait. Ralph Waldo Emerson a század közepén hozta létre a transzcendentalizmus mozgalmát, amely a Kant transzcendentális filozófiájában, a német idealizmusban és a romantikában gyökerezik, és abban a vágyban, hogy a vallást az emberiség belső szellemi vagy mentális lényegében alapozza meg, nem pedig érzéki tapasztalatban. Emerson tanítványa, Henry David Thoreau továbbfejlesztette ezeket az elképzeléseket, hangsúlyozva az intuíciót, az önvizsgálatot, az individualizmust és a természet szépségének feltárását. Thoreau polgári engedetlenségének kiállása befolyásolta a társadalmi reformerek generációit.

A 19. század végének másik fő amerikai mozgalma a pragmatizmus volt, amelyet C. S. Peirce kezdeményezett, és William James és John Dewey fejlesztett és népszerűsített. A pragmatizmus elmélete Peirce pragmatikus mondanivalóján alapul, miszerint bármely fogalom jelentése valójában pontosan megegyezik működési vagy gyakorlati következményeivel (lényegében az, hogy valami csak annyiban igaz, amennyire a gyakorlatban működik). Peirce bevezette a fallibilizmus gondolatát is (hogy minden igazság és "tény" szükségszerűen ideiglenes, hogy soha nem lehet biztos, hanem csak valószínű).

James pszichológiai munkája mellett kiterjesztette a pragmatizmust, mind a filozófiai problémák elemzésének módszereként, mind pedig az igazság elméleteként, valamint kifejlesztette a fideizmus saját verzióit (hogy a hiedelmeket egy egyedi folyamat eredményezi, amely túlmutat ész és bizonyítékok) és a voluntarizmus (hogy az akarat felülmúlja az értelmet és az érzelmeket) többek között. Dewey értelmezése a pragmatizmusról ismertebb, mint instrumentalizmus, az a módszertani nézet, amely szerint a fogalmak és elméletek csupán hasznos eszközök, legjobban az alapján mérhetők, hogy mennyire hatékonyak a jelenségek magyarázatában és előrejelzésében, és nem az alapján, hogy igazak vagy hamisak (ami szerinte lehetetlen volt) ). Dewey hozzájárulása az oktatásfilozófiához és a modern progresszív oktatáshoz (különösen az úgynevezett „tanulás-cselekvés”) szintén jelentős volt.

De az európai filozófia nem korlátozódott a német idealistákra.A francia szociológus és filozófus, Auguste Comte a befolyásos pozitivizmus mozgalmat alapozta meg abban a hitben, hogy az egyetlen hiteles tudás a tudományos ismeret, amely a tényleges érzéki tapasztalatokon és a tudományos módszer szigorú alkalmazásán alapul. Comte ezt az emberiség evolúciójának utolsó fázisának tekintette, sőt nem teista, álmisztikus "pozitív vallást" épített az ötlet köré.

A dán Seren Kierkegaard saját magányos gondolatmenetét követte. Ő is egyfajta fideista és rendkívül vallásos ember volt (a dán állami egyház elleni támadások ellenére). De annak elemzése, hogy az emberi szabadság hogyan vezet "szorongáshoz" (rettegéshez), a végtelenek hívásához és végül a kétségbeeséshez, nagy hatással volt a későbbi egzisztencialistákra, mint Heidegger és Sartre.

A német Nietzsche egy másik atipikus, eredeti és ellentmondásos filozófus volt, az egzisztencializmus fontos előfutárának is tekintették. Vitatta a kereszténység és a hagyományos erkölcs alapjait (híresen azt állítva, hogy "Isten meghalt"), ami ateizmus, erkölcsi szkepticizmus, relativizmus és nihilizmus vádjaihoz vezetett. Eredeti elképzeléseket dolgozott ki a "hatalom akarásáról", mint az emberiség legfőbb motiváló elvéről, a "bermensch" -ről ("superman"), mint az emberiség céljáról, és az "örök visszatérésről", mint az élet értékelési eszközéről. amelyek mind sok vitát és vitát váltottak ki a tudósok között.

A 20. századi filozófiát nagymértékben uralta két nagyon általános filozófiai hagyomány, az analitikus filozófia (az a nagyrészt, bár nem kizárólagosan, angol nyelvű gondolkodásmód, amely szerint a filozófiának logikai technikákat kell alkalmaznia és összhangban kell lennie a modern tudománygal) és a kontinentális filozófia versengése. csak átfogó címke minden máshoz, főleg a szárazföldi Európában, és amely nagyon általánosságban elutasítja a szcientizmust és hajlik a historizmus felé).

Az analitikus filozófia hagyományának fontos előfutára volt a Gottlob Frege által a 19. század végén kifejlesztett logika. A logika azt akarta megmutatni, hogy a matematika egy része, vagy akár egésze logikává redukálható, és Frege munkája forradalmasította a modern matematikai logikát. A 20. század elején a brit logikusok, Bertrand Russell és Alfred North Whitehead továbbra is támogatta elképzeléseit (még azután is, hogy Russell rámutatott egy paradoxonra, amely Frege munkájának következetlenségét tárta fel, ami miatt Frege elhagyta saját elméletét). Russell és Whitehead monumentális és úttörő könyve, a "Principia Mathematica" különösen fontos mérföldkő volt. Munkájuk viszont áldozatul esett Kurt Gdel 1931 -es hírhedt, hiányos tételeinek, amelyek matematikailag bebizonyították a legalapvetőbb formális rendszerek kivételével rejlő korlátokat.

Russell és Whitehead is más filozófiákat dolgozott ki. Russell munkája főként a nyelvfilozófia területére terjedt ki, beleértve a logikai atomizmus elméletét és a hétköznapi nyelvfilozófiához való hozzájárulását. Whitehead kifejlesztett egy folyamatfilozófia néven ismert metafizikai megközelítést, amely folyamatosan változó szubjektív formákat helyezett ki, hogy kiegészítse Platón örök formáit. Logikájuk azonban Comte pozitivizmusával együtt nagy hatással volt a logikai pozitivizmus fontos 20. századi mozgalmának fejlődésére.

A logikai pozitivisták kampányoltak minden emberi tudás szisztematikus, logikai és tudományos alapokra történő leépítéséért, és azt állították, hogy egy állítás csak akkor lehet értelmes, ha pusztán formális (lényegében matematikai és logikai), vagy empirikus ellenőrzésre képes. Az iskola az úgynevezett "bécsi kör" megbeszéléseiből nőtt ki a 20. század elején (köztük Mauritz Schlick, Otto Neurath, Hans Hahn és Rudolf Carnap). Az 1930 -as években A. J. Ayer nagyrészt felelős volt a logikai pozitivizmus Nagy -Britanniába való elterjedéséért, még akkor is, ha befolyása már Európában is gyengült.

A fiatal Ludwig Wittgenstein 1921 -ben megjelent "Tractatus" szövege nagy jelentőségű volt a logikai pozitivizmus számára. Valójában Wittgensteint a 20. század egyik legfontosabb filozófusának tekintik, ha nem a legfontosabbnak. A "Tractatus" filozófiájának központi része a jelentés képelmélete volt, amely azt állította, hogy a nyelven kifejezett gondolatok "képbe" foglalják a világ tényeit, és hogy a nyelv szerkezetét is meghatározza a valóság. Wittgenstein azonban feladta korai munkásságát, meggyőződve arról, hogy a "Tractatus" kiadása minden filozófia minden problémáját megoldotta. Később átgondolta és teljesen új irányba indult. Későbbi munkája, amely a szó jelentését csak a nyelvben való használatának tekintette, és a nyelvet egyfajta játéknak tekintette, amelyben a különböző részek működnek és jelentéssel bírnak, meghatározó szerepet játszott a hétköznapi nyelvfilozófia kialakításában.

A hétköznapi nyelvi filozófia a logikai pozitivizmus ideális vagy formális nyelvéről a mindennapi nyelvre és annak tényleges használatára helyezte a hangsúlyt, és úgy látta, hogy a hagyományos filozófiai problémák a nyelv hanyag használata által okozott félreértésekben gyökereznek. Egyesek a hétköznapi nyelvi filozófiát az analitikus filozófiával való teljes szakításnak vagy az ellene való reakciónak tekintették, míg mások csak annak kiterjesztésének vagy másik szakaszának tekintették. Akárhogy is, az 1930 -as és 1970 -es évek között meghatározó filozófiai iskolává vált, olyan filozófusok vezetésével, mint W. V. O. Quine, Gilbert Ryle, Donald Davidson stb.

Quine munkája hangsúlyozta azt a nehézséget, hogy szilárd empirikus alapot nyújtson a nyelv, a konvenció, a jelentés stb. Vonatkozásában, és kiterjesztette a szemantikus holizmus elvét arra a végső helyzetre is, hogy a mondatnak (vagy akár egy egyes szónak) csak a egy egész nyelv kontextusa. Ryle talán leginkább arról ismert, hogy elutasította Descartes test-elme dualizmusát, mint "szellemet a gépben", de kifejlesztette a filozófiai viselkedés elméletét is (az a nézet, hogy az emberi viselkedés leírásainak soha nem kell másra utalniuk, csak a fizikai műveletekre) az emberi testekről), amely évtizedekig a hétköznapi nyelv filozófusainak szokásos nézetévé vált.

A 20. század elejének analitikus filozófiájában egy másik fontos filozófus volt G. E. Moore, Russell kortársa a Cambridge -i Egyetemen (akkor a világ legfontosabb filozófiai központja). 1903-ban megjelent "Principia Ethica" a modern etika és a meta-etika egyik standard szövegévé vált, és inspirálta az etikai naturalizmustól való elmozdulást (azt a hitet, hogy léteznek erkölcsi tulajdonságok, amelyeket empirikusan megismerhetünk, és amelyeket le lehet csökkenteni) teljesen nem etikai vagy természeti tulajdonságok, például szükségletek, vágyak vagy élvezetek) és az etikai nem-naturalizmus felé (az a meggyőződés, hogy nincsenek ilyen erkölcsi tulajdonságok). Rámutatott, hogy például a "jó" kifejezés valójában meghatározhatatlan, mert hiányzik a természetes tulajdonságaiból, ahogy a "kék", "sima" stb. Az általa "józan ész" realizmusnak nevezett védelmet is (szemben az idealizmussal vagy a szkepticizmussal) azzal az indokkal, hogy a józan ész állításai a világról való tudásunkról ugyanolyan hihetőek, mint ezek a többi metafizikai premisszák.

A kontinentális filozófia oldalán a 20. század elején fontos személyiség volt a német Edmund Husserl, aki megalapította a fenomenológia befolyásos mozgalmát. Kifejlesztette azt az elképzelést, amelynek egyes részei Descartes -ből, sőt Platónból származnak, hogy amit mi valóságnak nevezünk, valójában tárgyakból és eseményekből ("jelenségekből") áll, ahogyan azokat az emberi tudat észleli vagy megérti, és nem bármitől, ami független az embertől tudatosság (amely lehet vagy nem létezik). Így "zárójelbe" tehetjük (vagy gyakorlatilag figyelmen kívül hagyhatjuk) az érzékszervi adatokat, és csak az "intencionális tartalommal" (az elme beépített mentális leírása a külső valóságról) foglalkozhatunk, amely lehetővé teszi számunkra, hogy érzékeljük a való világ külsejét .

Egy másik német volt, Martin Heidegger (egykor Husserl tanítványa), aki főként a fenomenológia hanyatlásáért volt felelős. Heidegger 1927 -es úttörő "Lét és idő" című könyvében konkrét példákat hozott arra, hogy bizonyos (meglehetősen gyakori) körülmények között hogyan esett meg Husserl nézete (az emberről, mint a tárgyakkal szembesülő és azokra reagáló alanyról), és hogyan csak valódi jelentősége és jelentése van egy egész társadalmi kontextuson belül (amit Heidegger "a világban való létnek" nevezett). Továbbá azzal érvelt, hogy a létezés elválaszthatatlanul kapcsolódik az időhöz, és hogy a létezés valójában csak egy folyamatos válási folyamat (ellentétben a rögzített lényeg arisztotelészi elképzelésével). Ez a gondolatmenet arra engedett következtetni, hogy csak úgy kerülhetjük el az általa „hiteles” életet (és az ilyen életekkel elkerülhetetlenül járó szorongást), ha elfogadjuk a való világban a helyzetet, és individualista módon reagálunk a helyzetekre. amiért sokan az egzisztencializmus megalapozójának tartják). Későbbi munkájában Heidegger odáig ment, hogy azt állította, hogy lényegében a filozófia végére értünk, miután kipróbáltuk és elvetettük a filozófiai gondolkodás minden lehetséges permutációját (egyfajta nihilizmus).

Az egzisztencialista mozgalom fő figurája Jean-Paul Sartre volt (francia kortársaival, Albert Camusszal, Simone de Beauvoirral és Maurice Merleau-Pontyval együtt). A megerősített ateista, elkötelezett marxista és kommunista élete nagy részében Sartre adaptálta és kiterjesztette Kierkegaard, Nietzsche, Husserl és Heidegger munkásságát, és arra a következtetésre jutott, hogy "a létezés a lényeg előtt áll" (abban az értelemben, hogy érzéketlen, istentelen világegyetem akaratunk ellenére, és hogy ekkor értelmet kell adnunk életünknek azzal, amit teszünk és cselekszünk). Úgy vélte, hogy mindig vannak választási lehetőségeink (és ezért a szabadság), és bár ez a szabadság erőt ad, erkölcsi felelősséget és egzisztenciális rettegést (vagy „szorongást”) is magában hordoz. Sartre szerint az igazi emberi méltóság csak akkor érhető el, ha aktívan elfogadjuk ezt a szorongást és kétségbeesést.

A 20. század második felében három fő iskola (az egzisztencializmus mellett) uralta a kontinentális filozófiát. A strukturalizmus az a széles körű meggyőződés, hogy minden emberi tevékenység és annak termékei (még maga az észlelés és a gondolat is) felépített és nem természetes, és hogy mindennek csak az a nyelvi rendszer révén van értelme, amelyben működünk. A poszt-strukturalizmus a strukturalizmusra adott reakció, amely hangsúlyozza az olvasó kultúráját és társadalmát a szerzővel szemben). A posztmodernizmus egy még kevésbé jól körülhatárolható terület, amelyet egyfajta "pick'n'mix" nyitottság jellemez a váratlan helyek különböző jelentései és tekintélyei iránt, valamint hajlandóság szégyentelenül kölcsönözni a korábbi mozgalmakból vagy hagyományokból .

A radikális és ikonoklasztikus francia filozófus, Michel Foucault mindezekkel a mozgalmakkal társult (bár ő maga mindig elutasította az ilyen címkéket). Munkásságának nagy része nyelv alapú, és többek között azt vizsgálta, hogy az igazság bizonyos alapfeltételei miként alkották meg azt, ami a történelem különböző időszakaiban elfogadható volt, és hogy a test és a szexualitás inkább kulturális konstrukciók, mintsem természeti jelenségek. Bár Foucault elképzeléseit néha kritizálják laza ösztöndíjszabásai miatt, ennek ellenére gyakran hivatkoznak a különböző tudományágak széles skálájára.

Meg kell említeni a dekonstrukcionizmust (gyakran csak dekonstrukciónak is nevezik), az irodalomkritika elméletét, amely megkérdőjelezi a bizonyossággal, identitással és igazsággal kapcsolatos hagyományos feltételezéseket, és keresi a mögöttes (mind kimondatlan, mind implicit) feltételezéseket, valamint az ötleteket és kereteket. , amelyek a gondolkodás és a hit alapját képezik. A módszert a francia Jacques Derrida fejlesztette ki (akit a poszt-strukturalizmus egyik fő alakjának is neveznek). Munkája erősen agyi és öntudatosan "nehéz", többször is álfilozófiával és szofisztikával vádolják.


Fő cikk

Presokratikusok

A Szókratész előtti összes nyugati filozófust "presokratikusoknak" nevezik.

Folyamán született meg a nyugati filozófia Régies korában (kb. Kr. e. 800-500), amikor a görög gondolkodók szakítottak a világ pusztán mitológiai magyarázataival, és megpróbálták logikusan megmagyarázni a természetet. Nyilvánvalóan Thales (a "nyugati filozófia atyja") tette ezt elsőként, aki minden anyag alapvető tartalmának keresését kezdeményezte (lásd Tudománytörténet). Így kezdődött a nyugati filozófia a tudomány területével (más néven "természetfilozófia").

Földrajzilag a nyugati filozófia született Miletus, egy nagy görög város Kis -Ázsia (ma Törökország) nyugati partján. Ez az ősi város adta a lehetőséget legkorábbi görög filozófusoknevezetesen Thales és utódai (legismertebb Anaximander és Anaximenes). Miletusból a filozófia gyorsan terjed az ókori görög világban.

Thales -en kívül a legforradalmibb presztokratikus filozófus volt Parmenides, a "befelé irányuló filozófia", vagyis a filozófia, amely magát az elmét vizsgálja, első nagy gyakorlója (szemben a természettudományok "külső filozófiájával"). Úgy érvelt, mint azóta sok filozófus, hogy nem bízhatunk abban, hogy érzékszervi észleléseink pontosan tájékoztatnak bennünket a valóság álmairól és a hallucinációkról, például illusztrálják, mennyire félrevezetőek lehetnek érzékeink. Következésképpen Parmenides volt az első, aki megfogalmazta álláspontját racionalizmus, amely azt állítja, hogy a valóság ismerete (kizárólag vagy elsősorban) a veleszületett tudás racionális elemzéséből származik (szemben az érzékszervi tapasztalat elemzésével). Leghíresebben azzal érvelt, hogy van nincs változás bármiféle a világon, annak ellenére, hogy az állandó változás mindenhol látható.

A racionalizmussal ellentétes álláspont, amely szerint a valóság ismerete (kizárólag vagy elsősorban) az érzékszervi adatok elemzésével nyerhető, empirizmus. Thales és utódai így voltak az első empiristák.

Szókratész

Az Klasszikus korban (kb. Kr. e. 500–330) minden idők három legbefolyásosabb nyugati filozófusa szerepelt: Szókratész, Platón (Szókratész tanítványa) és Arisztotelész (Platón tanítványa). Szókratész és Platón egyaránt athéni, míg Arisztotelész egy időre Athénba költözött, hogy ott tanuljon Akadémia. (Az Akadémia, Platón filozófiai iskolája lett a legbefolyásosabb ősi modell a nyugati oktatási intézmények számára.)

Szókratész elsősorban fáradhatatlan hadjáratáról emlékezik meg, miszerint a filozófusoknak folyamatosan felül kell vizsgálniuk hitüket, hogy tisztázzák a homályos érveket és kitisztítsák a logikai következetlenségeket. Ez a felfogás kitartó kritikai reflexió kiemelkedő hozzájárulása a nyugati gondolkodáshoz. Szókratész üzenetének fontosságát, bár ma nyilvánvalónak tűnik, nehéz túlbecsülni, egyesek még őt is minden idők legfontosabb gondolkodójának tartják. Mindenesetre Szókratész erőfeszítései soha nem látott szintet hoztak létre szigor és pontosság a görög filozófiához (bár az igazán könyörtelen kritikai elmélkedés a felvilágosodásig nem hatna át Nyugaton.) 45

Szókratész szerint a filozófus kötelessége elsősorban az segít másokat, hogy saját maguk fedezzék fel az igazságot, ahelyett, hogy közvetlenül közölnék az igazságot. Ezt elsősorban a Szókratészi módszer, amelyet innovációjának tulajdonítanak. Ahelyett, hogy tudását vagy véleményét felajánlja egy adott kérdésben, a szókratikus módszer egyszerűen a kérdezésből áll vizsgáló kérdések a kérdésről. Idővel ez a megközelítés arra készteti a kérdésre válaszoló személyt, hogy a kérdés új aspektusait lássa, élesítse terminológiáját, és ha következetlenségeket észlel, javítsa helyzetét. 2,6

Plató

Szókratész legnagyobb utódja volt Plató. E két gondolkodó nézeteit néha nehéz szétválasztani, tekintettel arra, hogy Szókratész (aki maga semmit nem írt) szavait főként Platón munkái őrzik. Ezekben a művekben gyakran nem világos, hogy Platón saját vagy tanárának elképzeléseit terjeszti elő. Bizonyos értelemben Platón írásait mindkét férfi közösen írja.

Platón munkáinak nagy része a formában íródott párbeszéd (más néven dialektika), amelyben egy kérdést két filozófus vitája során tárnak fel. Általában az egyik filozófus megkérdőjelezi a másikat, amíg ellentmondás nem derül ki az érvelésükben, így hiteltelenné téve érvelését Platón Szókratész mint a kérdezést végző filozófus. (Amint fentebb említettük, ezt a technikát "szókratészi módszer" néven ismerik).

Platón filozófiájának középpontjában a formák elmélete áll, amely azt állítja, hogy minden fizikai dolog csupán egy örök, nem fizikai "forma" közelítése. Bár ez az elmélet (amelyet Platón Szókratésztől örökölt) manapság furcsán hangozhat (tekintve modern tudományos nézőpontunkra), hatalmas befolyásra tett szert a nyugati gondolkodás történetében.

Példaként tegyük fel, hogy tíz szakács nevez egy pizzaversenyre, amelyen mindegyiknek szigorúan be kell tartania ugyanazt a receptet. Az így kapott pizzák megjelenésük és ízük tekintetében nagyon hasonlóak lesznek, ennek ellenére kissé eltérnek. Magát a receptet úgy tekinthetjük, mint egy pizza "formáját": ez egy pontos fogalom arról, hogy milyen legyen a pizza. A tényleges, fizikai pizzák csak közelítései ennek az ideális formának. A fizikai pizzák jönnek és mennek, de az ideális pizzaforma örök és változatlan.

A formák elmélete szerint ez minden világi jelenségre vonatkozik. Bár sok fa van a világon (mindegyik egyedi), mindegyik közelíti az "ideális fa" formát, amely az univerzum örök, velejárója. Még az olyan fogalmak is, mint a szépség és az igazságosság örök formák, hogy a műalkotás mennyire szép, vagy az emberi cselekedet igazságos, azzal magyarázható, hogy milyen mértékben utánozzák ezeket a formákat. Platón szerint az ember csak akkor érti meg teljesen a világegyetemet, ha az átmeneti földi jelenségeken túl az örök mögöttes formájukba lát. 2,18

Platón azonban nem korlátozódott a magasztos, elvont metafizikára. Legbecsületesebb munkája, a Köztársaság, a nyugati politikai gondolkodás alapító dokumentuma. Részletes javaslatot tesz egy ideálisan kormányzott társadalomra, amely a legbölcsebb tagjai ("filozófus királyok") abszolút uralmát tartalmazza. 2

Szókratész az volt végrehajtott Athén az eretnekség és a korrupt fiatalok miatt. A tárgyalásán előterjesztett ékesszóló önvédelem a Bocsánatkérés, Platón másik leghíresebb műve (bár milyen mértékben Bocsánatkérés rögzíti Szókratész pontos szavait, ismeretlen). (A "bocsánatkérés" kifejezés ebben az értelemben védelmet vagy igazolást jelent.)

Arisztotelész

Szókratész és Platón hajlamosak voltak elemezni a világot a racionalista módon, vagyis a filozófiai kérdések (létezés, tudás és értékek) megvizsgálásával, az elme által veleszületetten ismert igazságok elemzésével, a fizikai tapasztalatokra való hivatkozás nélkül. (Ez a két filozófus azzal érvelt, hogy a fent leírt "formák" születésüktől fogva jelen vannak az elmében, és ezért nem igényelnek fizikai tapasztalatokat a megértéshez.) Arisztotelész viszont egy empirikus megközelítése, filozófiai rendszerét szilárdan az érzékszervek által kapott információkra alapozva.

Arisztotelész nem látta szükségét Platón formai elméletének, azzal érvelve, hogy a fizikai dolgok egyszerűen léteznek, nem közelítik meg az elvont eszményeket. Ez az alapvető ellentét a nyugati filozófia két legismertebb alakja között. Míg Platón azzal érvelt, hogy a világegyetem igazi megértése az örök "formák" megértésével érhető el, Arisztotelész aprólékosan hangsúlyozta fizikai megfigyelés. Arisztotelész megközelítése tehát hasonló a modern tudományos szemlélethez. (Arisztotelész elfogadta egy nem fizikai dolog létezését, a "fő mozgató" -t, hogy megmagyarázza, hogyan jött létre az univerzum.) 4

A leghíresebb fogalom Arisztotelész filozófiájában lehet a négy ok. (Ebben az összefüggésben az "ok" azt jelenti, hogy "aspektus".) Amint fentebb megjegyeztük, Arisztotelész azzal érvelt, hogy a világegyetem megértése a gondos megfigyelésben gyökerezik. A "négy ok" minden dolog négy megfigyelhető aspektusa. Pontosabban, a dolog négy oka a anyag készült, a forma az anyag veszi, a ok a létrejövő dologról, és a célja a dologról. 17

Arisztotelész "Négy oka"
anyag
(anyagi ok)
forma
(hivatalos ok)
ok
(hatékony ok)
célja
(végső ok)
hús, csont stb. szülők párosodnak növekedni és fejlődni
szék faipari szék Ács hogy ráüljenek

Modern tudomány továbbra is vizsgálja az univerzumot anyagi, formai és hatékony okok tekintetében. Bár a végső okok nem relevánsak a fizika vagy a kémia szempontjából, mégis megtalálhatók a biológiában (például egy szerv célja).

A politikai filozófia területén Arisztotelész mellett érvelt demokrácia, bár korlátozott választójoggal (a modern demokráciákhoz képest). 2 Az övé Politika (Arisztotelész legfőbb politikai gondolati munkája, és a politikai filozófia két legelső ősi munkájának egyike, Platónéval együtt Köztársaság) híresen három alapvető kormányzati típust azonosít: az egyik uralma (monarchia/zsarnokság), néhány uralma (arisztokrácia/oligarchia) és a sokak által uralom (politika/demokrácia). 8

Bár egyetlen későbbi ókori filozófus sem közelítheti meg Szókratész, Platón vagy Arisztotelész hatását, sokan gondolatiskolák feltűnt az ókor fennmaradó részében (pl. a sztoicizmus, amely az érzelmek szigorú ellenőrzését szorgalmazza, és az epikureanizmus, amely azt állítja, hogy a boldogságot mértékletes életen keresztül lehet elérni). Eközben a gyors terjeszkedéssel kereszténység 313 után (amikor Konstantin hivatalos vallási toleranciát adott a vallásnak), a teológusok átfogó keresztény nézetet kezdtek összeállítani a világegyetemről, a szentírás kinyilatkoztatásait a görög és római filozófiával ötvözve egészen a középkorig, előnyben részesített filozófiai forrásuk Plató. Ezek közé tartoztak a korai keresztény gondolkodók is Szent Ágoston, a nyugati történelem két legbefolyásosabb teológusának egyike (Aquinói Tamással együtt). 2,15

Középkorú

Sok klasszikus gondolat (beleértve Arisztotelész nagy részét is) elveszett a középkori Európában, csak az arabok között maradt fenn. A középkor kezdetétől kezdve ezek az írások újra felszívódtak az iszlám világból. 2 A későbbi középkor uralkodó nyugati filozófiája a skolasztika volt, amely egyesíti a keresztény teológiát Arisztotelész munkájával. A legbefolyásosabb skolasztikus Aquinói Tamás volt, akinek művei (amelyek átfogó beszámolót nyújtanak minden létezésről, beleértve Isten több logikai bizonyítékát is) segítették felébreszteni az európai érdeklődést Arisztotelész iránt, és azóta is a római katolikus tan alapját képezik. 1

Megújulás

A szentírás elutasítása, mint a filozófia alapja, a modern filozófia születését jelzi. Az elutasítás vezető személyisége René Descartes, a "modern filozófia atyja" volt. Descartes hűséges volt racionalista vagyis úgy vélte, hogy a valóság ismerete csak a veleszületett tudás (azaz az elme által természetesen születéstől fogva tartalmazott) értelmes elemzésével érhető el, szemben az érzéki tapasztalatok elemzésével. Descartes is mellette érvelt elme-test dualizmus, az a nézet, miszerint az elme létezik a fizikaion túl is, és ezért túléli a testet. (A dualizmus egy másik filozófiai felfogás, amelynek gyökerei az ókori Görögországban rejlenek.) 1

Descartes leghíresebb érve kimondja, hogy bár soha nem lehet biztos abban, hogy a valódi, fizikai világban van (mivel mindig fennáll annak a lehetősége, hogy álmodik), legalább biztosan tudja, hogy létezik, egyszerűen azért, mert az egyik gondolkodás erről. Erősen kijelentette ezt az érvelést: "cogito, ergo sum" ("gondolom, tehát vagyok"). 2

A gondolat két típusra osztható: Konkrét, amely konkrét fizikai dolgokat érint, és absztrakt, amely nem fizikai dolgokra (azaz ötletekre vagy tulajdonságokra) vonatkozik. Egy adott zöld fára gondolni annyit jelent, hogy konkrétan gondolkozunk a "fa" és a "zöld" fogalmán, de absztrakciók. Amíg a természettudományok vizsgálja meg a konkrét világot, és fedezzen fel absztrakt törvényeket, amelyek szabályozzák viselkedését, területét matematika tisztán elvont. Következésképpen sok filozófus, akik hajlamosak a racionalizmusra (köztük Platón is), szenvedélyes matematikusok voltak a valóság megértésére irányuló törekvéseik részeként. Descartes nem volt kivétel e szabály alól a leghíresebb, ő fejlesztette ki a Derékszögű koordinátarendszer, amely egyesítette az algebrát és a geometriát.

A középkori politikai elmélet, amely (mint általában a középkori filozófia) a szentírásokra épült, nagyrészt az ideális keresztény politikai berendezkedés meghatározására összpontosított. A modern politikai filozófia akkor alakult ki, amikor a gondolkodók félretették a szentírásokat, és azonnali, gyakorlati, reális módon elemezték a politikát. Ennek az átmenetnek az elsődleges alakja Niccolo Machiavelli volt, "a modern politikai gondolkodás atyja". Machiavelli leírta, hogy egy uralkodó hogyan használhatja ki az emberi önzést és kegyetlenséget, és kíméletlen manipuláció révén kiterjeszti és fenntartja a hatalmat. 8,11,20

Felvilágosodás

A legbefolyásosabb felvilágosodási filozófus (általában a filozófia területén) Immanuel Kant volt, aki forradalmat hajtott végre a nyugati filozófiában azzal érvelve, hogy a fizikai világról alkotott felfogásunkat az elménk alakítja. 44 Ahogy a szemünk szerkezete határozza meg, hogyan látjuk a dolgokat (pl. A fény hullámhosszait, amelyeket látunk), úgy az agyunk szerkezete határozza meg, hogyan éljük meg a fizikai világot.

Kant szerint az emberi elme a veleszületett módon épül fel "kategóriákat", amelyet a fizikai világra kényszerít annak értelmezése érdekében. és hogy a labda a levegőben repült, csak az ok -okozati kategória jelenléte az agyban, azonban a rúgást úgy értelmezi, hogy okozta a labda repülése.

A valóságot alakító elme fogalmán kívül Kant a leghíresebb szószólója deontológiai etika, amelyek azt állítják, hogy a cselekvések eredendően helyesek vagy helytelenek, ez az álláspont ellentétes következetesség, amely azzal érvel, hogy a cselekvés erkölcse az eredményektől függ. Annak eldöntése érdekében, hogy egy cselekvés erkölcsileg helyes -e, Kant egy szabályt javasolt kategórikus imperatívusz, amely lényegében kimondja, hogy egy cselekvés helyes az egyén számára, feltéve, hogy helyes lenne, ha mindenki ezt a lépést megtenné.

A felvilágosodás szülte a társadalmi szerződéselméletet és a liberalizmust is, vitathatatlanul a politikai filozófia történetének két legfontosabb elképzelését.

A társadalmi szerződéselmélet olyan kritériumot biztosít, amely alapján megítélhető, hogy egy kormány legitim -e vagy sem. Először is el kell képzelni, hogyan viselkedtek az emberek a kormányalakítás előtt (amikor az emberek "természeti állapotban" éltek). Bár ezeknek az embereknek nem volt korlátozásuk a viselkedésükre, hiányzott a védelem mások káros viselkedése ellen. Ez arra kényszerítette őket, hogy összejöjjenek, és "társadalmi szerződést" kössenek, amelynek értelmében elfogadták a kormány felhatalmazását a védelméért cserébe.

Bár ez a gondolatkísérlet nem írja le a kormányok tényleges fejlődését, felhasználható annak megítélésére, hogy a kormány az -e vagy sem jogos. Csak annyit kell tennie, hogy meghatározza a társadalmi szerződés tartalmát: milyen jogkörrel rendelkezik egy kormány joggal, és mit kell felajánlania cserébe? Kijelenthető az a kormány, amely nem tartja be a szerződést érvénytelen, és emberei jogszerűen megdöntik. A társadalmi szerződéselmélet tehát elutasítja az "isteni uralmi jog" fogalmát, amely értelmében a polgároknak nincs joguk tiltakozni vagy lázadni. 27

Thomas Hobbes, a társadalmi szerződéselmélet megalapítója azt állította, hogy az emberek eredendően önzők és kegyetlenek, ami a természet állapotát "csúnya, brutális és rövid" tette. 23 A létrejövő társadalmi szerződésben az emberek beleegyeznek abba, hogy egy abszolutista uralkodó uralkodjon cserébe az egymás elleni védelemért (mivel csak egy diktátor képes visszatartani az ilyen erőszakos lényeket). 25 Az uralkodó kizárólagos kötelessége, hogy megvédje az embereket a fizikai sérülésektől, ezért a lázadás egyetlen jogos oka az, hogy az uralkodó elmulasztja ezt a védelmet nyújtani. 40

John Locke, a második nagy társadalmi szerződés -elméletíró azt állította, hogy a természet állapota általában békés és toleráns kormányzatot csak a bajkeverők kisebbsége tette szükségessé. 24 Locke volt az első gondolkodó, aki világosan megfogalmazta a liberalizmus álláspontját, amely szerint a kormányzat átfogó kötelessége biztosítani egyéni szabadság. 28 Ebbe beletartozik mindkettő mentesség a bajtól (pl. bántalmazás, lopás, önkényes börtön), valamint a választás szabadsága (pl. beszéd, hit, gazdasági tevékenység). Locke azzal érvelt, hogy ezek a szabadságok a „természetes jogok” velejárói.

Hobbes és Locke is átélték a Angol forradalom, a legkritikusabb esemény a Parlament és a monarchia között a kormányzó hatalomért folytatott hosszú küzdelemben. Bár a különböző nyugati országokban nemzeti képviselő -testületek alakultak, csak Angliának sikerült ezt elérnie nagy politikai hatalom talán ez az egyedülálló perspektíva tette lehetővé a liberalizmus fogalmának kialakulását és virágzását. Egészen a liberalizmus felemelkedéséig az államok világszerte általában a kollektívát hangsúlyozták az egyén felett, elnyomva a szabadságot az egység, a stabilitás és a biztonság érdekében.

A modern nyugati kormányok azok liberális demokráciák vagyis a liberalizmus filozófiáját felkaroló demokráciák. A liberalizmus tehát a modern nyugati kormányzás két pillérének egyike (a demokráciával együtt lásd: Demokrácia története). A liberalizmus (és a demokrácia) megvalósításának eszköze az törvény, amely a polgárokat szabadságokkal ruházza fel, és megvédi ezeket a szabadságokat mások (köztük a kormány) megsértésétől. (Egy ország akkor rendelkezik "jogállamisággal", ha van egy erős jogrendszere, amely mindenki alá tartozik, beleértve a kormányt is, az alternatíva az "ember uralma", amelyben a kormány hatalma korlátlan.)

A "liberalizmus atyjaként" Locke lehet a legbefolyásosabb politikai filozófus. Munkássága (különösen Második kormányzati értekezés) széles körben felkarolták a kor politikai forradalmárai (beleértve Angliát, Franciaországot és az Egyesült Államokat is), és minden modern liberális demokrácia gyökerében rejlik. (46,47 értelmezések és irányelvek.)

A harmadik nagy társadalmi szerződés-elméletíró Jean-Jacques Rousseau volt, a liberalizmus híve, aki egy idilli természeti állapotot képzelt el. Rousseau azzal érvelt, hogy a természetben az emberek nem viselkednek erkölcstelenül csak azon állam határain belül, amelyek erőszakossá és elnyomóvá válnak. hamis célokat a társadalom meggyőzi őket, hogy törekedjenek (például hatalomra, gazdagságra, hírnévre) annak érdekében, hogy felsőbbrendűnek érezzék magukat másoknál. A természet állapotában az emberek elszigetelt egyénként vagy családként élnek, és így fogalmuk sincs ezekről az üres törekvésekről, és nincsenek szomszédaik sem, akikre féltékenyek lehetnek. 9,38

Mivel a társadalmi szerződés egy megállapodás a társadalomban való életről, valójában a végén rablás természetes szabadságuk egyéniségei, ezért Rousseau leghíresebb idézete: "az ember szabadnak születik, és mindenhol láncon van". Rousseau azonban ahelyett, hogy a természet állapotához való visszatérést szorgalmazta volna, azzal érvelt, hogy a kormány képes erre leküzdése a társadalom korrupciós jellege, feltéve, hogy azt folyamatosan alávetik az "általános akaratnak" (azaz az állampolgárok általános konszenzusának). 9 Így Rousseau csak a közvetlen demokráciával vagy a rendkívül konzultatív képviseleti demokráciával lenne megelégedve.

Rousseau politikai írásain kívül elsősorban a műveiről ismert Emile (amely egy olyan oktatási programot ír le, amely nagyrészt önirányított, és amelynek célja a társadalom korrupciós befolyásának leküzdése) és Vallomások (gyakran az első igazi önéletrajznak tekintik, mivel reálisan számolja be Rousseau életének eseményeit). Bár korábban írt néhány önéletrajzot, a leghíresebb Szent Ágostoné Vallomások (a legelső önéletrajz), ezek a keresztény áhítat művei voltak, amelyek főként a szerzők lelki tapasztalataira összpontosítanak.

Modern

Az általános filozófia szempontjából a két leghíresebb tizenkilencedik századi iskola az egzisztencializmus és a transzcendentalizmus lehet. Mindkettőt befolyásolta a Romantikus mozgalom, amely a szubjektív, egyéni tapasztalatot és hitet hangsúlyozta az objektív valósággal és a társadalmi értékekkel szemben.

Transzcendentalizmus hangsúlyozza az emberiség alapvető jóságát és az isteni állandó jelenlétét az emberekben és a természetben, ha megérzi intuícióját/érzéseit, "ráhangolódhat" erre az isteni harmóniára, lehetővé téve az élet mély igazságainak feltárását (a hiány ellenére objektív bizonyítékok). A transzcendentalisták azzal érveltek, hogy a személyesen felfedezett igazságot előnyben kell részesíteni a társadalmi konvenciókkal és követelményekkel szemben. A transzcendentalizmus két legfontosabb neve Emerson és Thoreau, a mozgalom legbefolyásosabb műve Thoreau Walden, beszámolója arról, hogy két évig a Massachusetts állambeli Walden Pond kabinjában lakott. 2,29,36

Egzisztencializmus a transzcendentalizmus pesszimista unokatestvére. Az egzisztencialisták egyetértenek abban, hogy mélyreható igazságok fedezhetők fel az önvizsgálattal, és hogy az egyéni hitnek meg kell akadályoznia a társadalmi értékeket az igazsághoz vezető úton, azonban rendkívül fájdalmasnak és zavarba ejtőnek minősül, ami kétségbeesést és elidegenedést okoz. Küzdeni kell az elme ezen negatív tendenciáival azáltal, hogy aktívan építjük értelmét saját életünknek (azaz kovácsoljuk életcélunkat és személyes erkölcsi kódexünket). Az egzisztencialista irodalom legelső nevei lehetnek Kierkegaard, Sartre és Camus. 2

A huszadik század folyamán a filozófia egyre inkább szétszakadt a rendkívül specializált területekre, amelyek mindegyikét csupán néhány tudós foglalhatja el. 31 Úgy tűnik, hogy bár a filozófia világát a végtelenségig fel lehet tárni, kérdései sohasem fognak többségi konszenzussal megoldódni (mint a tudomány világában). Ez azzal magyarázható, hogy a filozófia nem rendelkezik objektív bizonyítékokkal: míg a tudományos elméletek tesztelhetők, a filozófia számtalan érvből áll, amelyeket soha nem lehet bizonyítani vagy megcáfolni (sőt szükségszerűen bizonyítani sem lehet, hogy értelmesek).

A XIX. Század politikai filozófiáját a példátlan gazdasági növekedés alakította Ipari forradalom és az ezzel járó szörnyű munkakörülmények. 37 Néhány filozófus bizakodó volt abban, hogy idővel (és talán a kormány beavatkozásával) a kapitalizmus áldásai végül megosztva a társadalom minden szintje között. Mások, legismertebb Karl Marx, úgy érezték, hogy a kapitalizmus az javíthatatlan és meg kell buktatni (lásd marxizmus).

A XIX. Század legbefolyásosabb liberális filozófusa valószínűleg John Stuart Mill volt, a haszonelvűség legfőbb híve. 25 A haszonelvű nézet szerint minden helyzetben az a helyes döntés, amely a legtöbb jót ("hasznot") hozza a legtöbb embernek. Ezt az érvet felhasználva Mill olyan ügyeket harcolt ki, mint a nők választójogát és a rabszolgaság megszüntetését. 2,25 (Az utilitarizmus alternatívát nyújt a szabadságjogok, mint „természetes jogok” fogalmához, amely népszerű nézet a liberális gondolkodók körében.)

Valójában Mill a liberalizmus egy új típusát támogatta: a pozitív liberalizmust. A klasszikus liberalizmus (az eredeti) azt állítja, hogy a kormánynak ezt kell tennie szabadságot biztosítanak. A pozitív liberalizmus egy lépéssel tovább megy, és azt állítja, hogy a kormánynak lehetőséget kell biztosítania a polgároknak szabadságaik gyakorlására is. minimális jóléti színvonal. Ez a minimális szabvány két részre osztható. A „szociális biztonsági háló” néven ismert egyéni jóléti ellátás közvetlenül biztosítja az egyes polgárok jólétét (pl. Munkanélküli -biztosítás, közegészségügyi ellátás). Az általános jóléti rendelkezés biztosítja a társadalom egészének jólétét (pl. Környezetvédelmi szabályozás, támogatott infrastruktúra).

A pozitív liberalizmust felkaroló nemzetet gyakran "jóléti államnak" vagy "szociáldemokráciának" nevezik. A jóléti államok fejlődése a huszadik század folyamán következett be, különösen a második világháború után. 25,28 Az 1970 -es évek végi gazdasági lassulást követően azonban a klasszikus liberalizmus újjáéledt. Ettől kezdve a mai napig a nyugati országok számos közszolgáltatását tarthatatlannak és/vagy nem hatékonynak nevezték, és leépítették vagy megszüntették. 27 A vita ma is folytatódik arról, hogy milyennek kell lennie a "klasszikus" vagy "pozitív" liberalizmusnak (vagy ezzel egyenértékű módon, hogyan kell a "kezek le" vagy az "intervencionista" kormánynak a polgárok jólétét illetően lennie).


Nézd meg a videót: A DJAGFAR TARIHI MAGYAR VONATKOZÁSAI - AVAGY ÁLMOS MUSZLIM VOLT? ÁRPÁD A FELSZABADÍTÓ! NOÉ A SZKÍTA?