Mit hozott Flaminius a görögöknek?

Mit hozott Flaminius a görögöknek?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Montaigne "A kannibálokról" című esszéjében Montaigne ezt írja:

„Nem tudom-mondta-, miféle barbárok” (mert a görögök így hívtak minden más nemzetet), „ezek lehetnek; de ennek a hadseregnek a látszatában semmi barbárság nincs benne.”-[ Plutarkhosz, Pyrrhus élete, c. 8.]-Ahogy a görögök mondták, amit Flaminius behozott országukba; Fülöp pedig, tekintettel egy kiemelkedő helyre, a királyságában Publius Sulpicius Galba által kialakított római tábor rendjére és elosztására, ugyanígy beszélt.

Mire utal a vastag betűvel szedett mondat, amikor arról beszél, hogy „amit Flaminius behozott az országukba”? A Flaminius wiki linkje azt sugallja, hogy csak olcsó gabonát árult Rómában, de nem tudom, ennek mi köze a mondathoz.

(Van egy másik személy is, akit Flamininusnak hívnak, szóval talán elírás volt?)


(Mivel ezt egy megjegyzésben kérték fel, és úgy tűnik, nem lesz zárás vagy más válasz…)

Feltételezésem az adott rész elolvasása előtt, még mielőtt elolvastam volna kérdésének szövegét, az volt (Montaigne?) Mondatban. "hogy amelyet Flaminius hozott be az országukba ", az" az "az előző idézett mondat" erre a hadseregére "utal.

Hasonló kérdés az "arról, ami" felmerült az ELU oldalán. Ez egy kissé archaikus fordulat. Az ott elfogadott válasz ezt tartalmazta:

Az a névmás, amely egy főnévi kifejezésre utal, és amely a nem animált előzményekhez használt relatív névmás

A King James Biblia -változat az egyetlen hely, ahol egy modern angol olvasó valószínűleg találkozik ezzel a fordulattal.


Ez csak megerősítés T.E.D. válaszoljon, de túl hosszú a megjegyzéshez.


Michel de Montaigne franciául írt (ha nem latinul), és az eredeti szöveg elérhető az interneten:

Quand le Roy Pyrrhus passa en Italie, apres qu'il eut reconneu l'ordonnance de l'armée que les Romains luy envoyoient au devant, je ne sçay, dit-il, quels barbares sont ceux-ci (car les Grecs appelloyent ainsi toutes les Nations estrangieres), mais la disposition de cette armée que je voy, n'est aucunement barbare. Autant en dirent les Grecs de celle que Flaminius fit passer en leur païs, et Philippus, voyant d'un tertre l'ordre et distribution du camp Romain en son royaume, sous Publius Sulpicius Galba.

(kiemelés az enyém)

Francia nyelven nincs kétértelműség: az építkezés "de celle que"(lefordítva" ami ") egyértelműen utal"l'armée"(" a hadsereg "). Röviden, a görögöket lenyűgözte Flaminius hadseregének szervezése, és Philippust Galba hadserege, valamint Pyrrhusnak lenyűgözte a rómaiak által küldött hadsereg.


Ősi görög nők, akik megváltoztatták a történelmet

Az ókori Görögországban a nők gyakran otthonra szorultak. Talán a spártai nők mellett az ókori görög nőket ritkán tekintették a társadalom alapvető részének, és néhány nő mégis dacos volt, és elismert orvosnak, filozófusnak vagy matematikusnak bizonyult. Íme hét ókori görög nő, akik befolyásolták a történelem menetét.


A görög gyarmatosítás és hatása a mediterrán világra

A görög legendák gyakran mesélnek számtalan expedícióról és megállásról távoli szigeteken és partokon. Ezek a legendák valójában a görög gyarmatosítási mozgalom epizódjait mesélik el, amelyek a görög történelem archaikus időszakában zajlottak.

Új gyarmat alapítása

A görögök kiterjedt kivándorlása hazájukból az Égei-tengeren a nyolcadik század közepén kezdődött, és több mint két évszázadon keresztül folytatódott. Ezt a terjeszkedést két fő igény hajtotta: az anyaország polgárainak termékenyebb földterület biztosítása és a görögök növekvő étvágyának kielégítése. Más gyarmatokat görögök alapítottak, akik idegen hadseregek elé menekültek, vagy túlnépesedett városok azzal a szándékkal, hogy elkerüljék a belső görcsöket.

A kolónia alapításának folyamata gondos előkészítést igényelt, és gyakran az egész közösséget bevonta. A gyarmatot alapító poliszt metropolisznak (anyapolisz) hívták, és ő volt a felelős az új település helyszínének megválasztásáért, isteni jóváhagyás megszerzéséért a telepítéshez, a gyarmat megtervezéséhez és hivatalos alapítójának, más néven oikistes -nek, magas rangú férfiak körében. A kolóniák továbbra is a rokonság és a kultusz kötelékében állnak a metropoliszhoz, amint azt az oikista szülőföldről az új poliszba hozott szent tűz jelezte.

Az oikista volt az újonnan létrehozott kolónia legfontosabb embere. Felelős volt a gyarmatosítók kivezetéséért, a kolónia nevének megválasztásáért, a település védelmének megszervezéséért, a gyarmatosítók földterületének kiosztásáért és az istenek számára szentélyek létesítéséért. Az új kolónia alapításában és igazgatásában sikeresnek bizonyult oikisteket haláluk után a polisz őrző hőseiként tisztelték.

A gyarmatosítási folyamat terjedelme

Az ókori görög gyarmatosítási mozgalomnak két fő szakasza volt, mindegyik körülbelül egy évszázadig tartott. A kezdeti szakasz a nyolcadik század közepén kezdődött, és a Földközi-tenger nyugati részére, Olaszországba irányították, a második pedig egy évszázaddal később zajlott, és a Fekete-tengerre és Égei-tenger északi részére összpontosított.

Euboeans volt az úttörő Olaszország gyarmatosításában, mivel a Krisztus előtti nyolcadik században kereskedelmi gyarmatot hozott létre Pithecusae (mai Ischia) szigetén. A kolónia sikere a görögöket és a föníciaiakat egyaránt vonzotta, mivel a kolónia jó helyzetben volt az Elba -sziget vaslelőhelyeinek kiaknázására. A nyugati mediterrán kolóniák közé tartozott a Cyme, Zankle, Rhegium, Naxos, Syracuse (Kr. E. 8. század), Massalia, Agathe, Emporion (i. E. 6. század eleje), Antipolis, Alalia és Cyrene (i. E. 6. század vége).

Az archaikus időszakban a görögök új kolóniákat hoztak létre keleten, a Fekete -tengerre összpontosítva. Az ezen a területen alapított görög gyarmatok egy része hatalmas és gazdag lett, köztük Bizánc, amely ezer évvel később a Római Birodalom fővárosává válik, új nevén Konstantinápoly. A keleti görög kolóniák közül néhány volt Olbia, Tomis, Isztria, Callatis, Panticapeum, Trapezus (a Fekete -tenger partján) és Abydus, Cyzicus és Phaselis (Kis -Ázsiában).

Kapcsolatok a bennszülöttekkel

Görög viszonya bonyolult volt azokkal az emberekkel, akik a kolóniákat letelepedő területeken laktak. A görögök érkezésével a gyarmatok kapukká váltak, amelyeken keresztül Dél -Európa és a Fekete -tenger különböző népei hozzáférést kaptak a görög kultúrához. Néhányan lelkesen fogadták a görög művészetet, a vallási kultuszokat és adaptálták a görög ábécét. A kulturális csere mindkét irányban működött, a görögök átvették Bendis trák istennő kultuszát, amely elterjedt az Égei -tengeren. Más esetekben a görögöket betolakodóknak tekintették, és így gyakran előfordult konfliktus a bennszülöttekkel.


12 ajándék az ókori Görögországtól a világnak

Könnyű elfelejteni, mennyi elismeréssel tartozunk az ókori Görögország ragyogó elméjének. Ők felelősek a világnak a nyelv, a politika, az oktatás és a tudományok terén tett korai lépéseiért, ezért fontos, hogy időnként, alázatosan tekintsünk vissza - út vissza - időben, hogy elgondolkozzunk ezeken a gyökereken, és értékeljük azokat az ötleteket, amelyek évszázadok során előmozdították a fejlődést.

Íme 12 leggazdagabb ajándék, amelyet az ókori Görögország adott a világnak, és amelyek még ma is hatással vannak ránk.

Itt volt az első elismert történész.

A „történelem atyjának” is nevezett Hérodotosz küldetése az volt, hogy megbizonyosodjon arról, hogy „az emberi teljesítmény kímélhető az idő fáradalmaitól, és hogy minden nagyszerű és meghökkentő, valamint a görögök bemutatására szolgáló kizsákmányolás minden dicsősége” és az ehhez hasonló barbárokat is életben kell tartani - és ezenkívül, és ami a legfontosabb, hogy megindokolják, miért indultak háborúba. " Kr. E. 484 körül, Halikarnasszoszban született, Herodotoszt a zsarnok Lygdamis kitiltotta hazájából, és idejének nagy részét utazással és mások történeteinek gyűjtésével töltötte, mielőtt visszatért. Ő volt az első írók egyike, aki nemcsak az ókori Görögország történeteit gyűjtötte össze, hanem túlélte azokat másokkal is.

Világhírű matematikusok szülőhelye.

A legkorábbi matematikai tételek, Thales -tétel és Intercept -tétel, mindketten a milétusi Thales munkájából fakadtak, akit Görögország hét bölcsének közül az elsőként ismertek el. Thale tétele, amely azt állítja, hogy a félkörbe írt szög derékszög, minden modern geometria osztály lényegében van. Thales nyomán a szamoszi Pythagoras alkotta meg a szót matematika, azaz "amit megtanultunk". Néhányan közülünk képesek lehetnek elmesélni a róla elnevezett kritikus geometria -tételt is.

Ez a nyugati filozófiai gondolkodás alapja.

Pythagoras is felelős a szóért filozófia, jelentése "a bölcsesség szeretete". A hellenisztikus időszakban az ókori Görögország vezető gondolkodói a mitológia birodalmán túli világ magyarázatainak keresésébe kezdtek, ehelyett észre és empirikus bizonyítékokra törekedtek. A görögök Szókratésztől Platónon át Artisztotelészig kiterjesztették az új területet a tudás szerepére, az emberi érzékek képességeire és az ember létezésére a világban. Ezen elemek mindegyike közvetlen hatással volt az általunk ismert nyugati gondolkodás alakítására.

Alapítói megtervezték a demokrácia kezdeti koncepcióját.

Az amerikaiak ismerik Abraham Lincoln híres leírását a demokratikus kormányzásról, "a nép kormánya, a nép által, a népért". Kevésbé ismert, hogy ez a szó demokrácia ősi görög barátainktól származik.

Demokrácia, Görögül "a nép hatalma", Athénban született a Kr. E. Miközben a városállam oligarchiája kizsákmányolta a polgárokat, és gazdasági, politikai és társadalmi problémákat teremtett, az athéniakat ihlette Sparta sikeres, félig demokratikus modellje. Solon törvényhozáshoz fordultak, aki megpróbált segíteni a küszködő többségnek anélkül, hogy hátrányos helyzetbe hozná a gazdag kisebbséget. Minden athéninak szavazati jogot biztosított, és gyülekezetüknek tisztviselői választást, törvények elfogadását és a bíróság ügyeinek mérlegelését.

Ez volt az első hely, ahol az esküdtszék a tárgyalást a bíróság elé vitte.

Athénban található az esküdtszék gyakorlata is. Bár bármelyik polgár vádat emelhet a másik ellen az ókori görög tárgyalóteremben, nem választhatták ki az esküdteket saját tárgyalásukra. Az esküdtszékeik jóval nagyobbnak bizonyultak, mint manapság - nem volt ritka, hogy a bíróságok akár 500 állampolgárt is igénybe vettek egy adott ügyben, sőt meghaladták az 1500 -at a halál, száműzetés és vagyonelkobzás kérdésében. Minden döntést többségi szabály alapján hoztak, hogy a tárgyalóterem a lehető legésszerűbb legyen. Az ókori Görögországból származik az a hagyomány is, amely biztosítja, hogy mindenki, aki szolgál, napi fizetést kapjon.

Ez mitológiával oktatott és szórakoztatott bennünket.

Amikor a varázslatos történetmesélésről volt szó, az ókori görögök igazi szakemberek voltak. Mítoszukat arra használták, hogy megtanítsák az embereket az istenekről, a hősökről, a természetről és arról, hogy miért gyakorolták vallásukat úgy, ahogyan tették. Az elbeszélések feltérképezik a világot, új kalandokat és életigazságokat osztanak meg mindenkivel, aki úgy dönt, hogy hallgat. Achilles és Poszeidón, Herkules és Athéné, ezek a történetek megőrizték a görög történelem legszínesebb részeit egészen napjainkig.

Elhozta nekünk a színház eredetét.

Az ókori görög színház kezdeti időszaka Dionüszosz istent tisztelő fesztiválként kezdődött, és végül önálló művészetté fejlődött, miután egy időben több személy is színpadra léphetett. Az első ismert drámai versolvasás után a színpadon Thespis lett az első görög színész és a tragédia műfaj megalapítója. A vígjáték, a görögök által nem sokkal később bevezetett másik műfaj, elsősorban az utánzásra támaszkodott. Aristophanes például leginkább komikus színdarabok írásáról ismert, amelyek közül 11 -nek sikerült a mai napig fennmaradnia. Satyr szórakoztató fordulatokkal játszik a mitológiai történetek körül.

Létrehozta az olimpiai játékokat.

A lélegzetelállító Olympia városa a világ egyik legnagyobb és legrégebbi sporteseményének ad otthont. Több mint 3000 évvel ezelőtt az ókori görögök négyévente kezdték rendezni a játékokat Zeusz isten tiszteletére. Ez a gyakorlat majdnem 12 évszázadon keresztül folytatódott, mígnem Theodosius császár i. E. 393 -ban betiltotta a "pogány kultusz" rituáléit. Az első modern olimpiai játékokra 1896 -ban került sor Athénban.

Gyönyörű építészetet mutatott be.

Mivel a vallás uralkodó erőként uralkodott az ókori görög társadalomban, a polgároknak templomot kellett építeniük, amely tükrözi az ilyen odaadást. A Parthenon és az Erechtheum csak kettő azok közül a lenyűgöző példák közül, amelyek régi építészeti tudásukat és gyakorlatukat ma is tisztelik. A díszes oszlopokkal és gyönyörű alakokkal pompázó templomokat különös figyelemmel tervezték, hogy a szerkezet minden eleme hogyan kapcsolódik egymáshoz. Az épületek mögötti precizitás és készség ihlette a későbbi építészeti elképzeléseket és terveket, amelyek világszerte észrevehetők a modern nevezetességekben.

Hihetetlen szobor- és kerámiagyűjteményt osztott meg a világgal.

Az ókori görögöket is nagy tisztelet övezi szobrászati ​​munkájuk miatt. A márványból, mészkőből és bronzból származó természetes készleteiket felhasználva különféle istenükről és hőseikről látomásokat alkottak, valamint fontos történelmi események és kultúrájuk meghatározó elemei. Míg a kerámiát elsősorban a mindennapi használatra készítették, nem pedig bemutatásra, sok üveget, kancsót és edényt hasonló témájú festmények díszítettek, amelyek elég szépek ahhoz, hogy a múzeum polcain is megjelenjenek.

Elmagyarázta nekünk az igazi nyugalmat.

Legújabb könyvében, Fejlődés: A harmadik mérőszám a siker újradefiniálásához és a jólét, a bölcsesség és a csoda életének megteremtéséhez, Arianna Huffington írja: "A zavartalanság helyéről - ill ataraxia, ahogy a görögök nevezték - sokkal hatékonyabban tudunk változást elérni. "Ez a szó először Epicurus filozófustól és híres elvi listájától származik. Úgy vélte, hogy a belső nyugalom állapotának eléréséhez nem szabad megpróbálnunk maximalizálni az örömérzetet, de ehelyett távolítsuk el a felesleges vágyakat az egyenletből Az élet egyszerű részei tartanak bennünket a béke örök állapotában.

Ez adta a "boldogság" legátfogóbb, legértelmesebb szavát.

Eudaimonia, ezt a kifejezést Arisztotelész vezette be munkájában, Nicomacheai etika, és az ókori görög erényetikai rendszer része, egy egyszerűbb módja annak, hogy kifejezze a valódi, teljes boldogságérzetet, amely magában foglalja azt is, hogy valami nagyobbnak a része, mint ön. Ez az erkölcsi filozófia azt vizsgálja, hogyan vezethet el bölcs döntéseket az életben egy olyan jóléti állapothoz, amely nemcsak nekünk, hanem a minket körülvevő világnak is előnyös. A boldogság és az értelem egy és ugyanaz lesz, ahogy haladunk a mindennapi életben, felhasználjuk gyakorlati bölcsességünket, megoldunk minden konfliktust, és végül elérjük a jó életként felismerhető állapotot. Eudaimónia az ideális, amelyre mindannyian törekszünk.


A spártaiak jobb harcosok voltak?

Watch:  Spartans: A halál eszközei

Szigorúan véve a Agoge nem tartalmazott katonai kiképzést, amely nem kezdődött komolyan, amíg felnőtt katonává nem váltak. Valódi célja az volt, hogy a spártai hímeket a társadalom engedelmes tagjaivá készítse fel, akik készek mindent feláldozni Spárta érdekében. Más görög városállamokkal ellentétben Sparta “ kivételes volt társadalmi-politikai stabilitása szempontjából-mondja Hodkinson. Ennek részben az volt az oka, hogy a fiúk nevelése olyan viselkedést tanított, amely ösztönzi a harmóniát és az együttműködést. ”

De a spártai iskolázás és a fitneszre fektetett hangsúly segítette a spártai katonákat a csatatéren. “It keményebbé/erősebbé tette őket, jobban meg tudták tartani a nehéz, alapvetően fából készült pajzs súlyát a nyári napsütésben, jobban tolták és lökdösték, jobbak voltak az állóképességükben - mondja Cartledge.

A spártaiak valódi titka nem a fizikai erőnlét vagy a fájdalom és a szenvedés iránti közömbösség volt, hanem kiváló szervezettség. A spártai csapatok könyörtelenül fúrtak, amíg tökéletesen végrehajtották a taktikát. “I Valószínűleg a taktikai manőverekben való képzésük adta meg a spártai katonák előnyeit a csatatéren, ” J.F. Lazenby írja könyvében A spártai hadsereg.

“Xenophon szerint a spártai hadsereg olyan manővereket hajthat végre, amelyeket mások képzettségük miatt nem tudtak volna végrehajtani - mondja Cartledge.

Plutarkhosz szerint a spártaiak felnőtt életük során rendszeres katonai kiképzést folytattak. “Senkit sem szabad úgy élni, ahogy jónak látja, de városukban, mint egy katonai táborban, mindig rendelkeztek előírt renddel, és írta. Ahogy Cartledge írja Spártai elmélkedések, csak 60 éves koráig engedélyezték a spártaiaknak végül, hogy visszavonuljanak a hadseregből, és feltéve, hogy ilyen sokáig élnek.


A szépség titkos története: Hogyan találták fel a görögök a nyugati civilizáció legnagyobb ötletét

Szerző: David Konstan
Közzétéve: 2015. január 3., 22:00 (EST)

Megoszt

Az angol szó szépség szemantikailag gazdag, azaz sokféle jelentéssel és konnotációval rendelkezik. A mindennapi beszédben ez nem jelent problémát: a főnevet, vagy a hozzá tartozó szép melléknevet nagyon sokféle tárgyra alkalmazhatjuk, amelyek látszólag nem sok közös tulajdonsággal rendelkeznek, és mégis tökéletesen tudjuk, mit azt jelenti. Például beszélhetünk egy gyönyörű nőről, egy gyönyörű gyermekről, egy gyönyörű festményről, egy gyönyörű matematikai bizonyításról és egy szép fogásról a baseballban. Az „ez a szépség” kifejezés szinte mindenre elmondható. Az előző példák némelyikében „vonzónak” vagy akár „szexinek” is nevezhetjük, mivel amikor a kifejezést egy modell vagy színésznő leírására használjuk másokban, akkor valami olyasmit érthetünk, mint a „jól kivitelezett”, mint pl. jó játék az atlétikai versenyeken. Amikor egy műalkotásnak tulajdonítják, a kifejezés egyensúlyt vagy arányt vagy más minőséget jelenthet, amelyet a matematika esetében esztétikusnak gondolunk, talán azt értjük, hogy a bizonyítás azért elegáns, mert éles és kompakt, vagy innovatív módszer. Nagyon általánosságban, szép jóváhagyási kifejezés, pontos értelme a kontextustól függ. Úgy tűnik azonban, hogy legtöbbször megtartja a vonzerejét, és konnotációi nem vagy teljesen átfedésben vannak más jóváhagyási kifejezésekkel, mint pl. vagy bírság. Elgondolkodva természetesen elgondolkodunk azon, vajon a szépség vagy a szépség minden különböző alkalmazása valóban rendelkezik -e valamilyen alapvető tulajdonsággal, annak ellenére, hogy néhány külső vagy marginális felhasználás ellenére, vagy inkább a homonimák halmazát öleli fel, amelyekben a különböző érzékszervek vagy vékonyak, vagy nem léteznek, például medence amikor egy kis víztömeg érzését viseli, majd újra, amikor a biliárdhoz hasonló játékra utal.

A szépség természete központi intellektuális kérdéssé vált az esztétikaként ismert tudományág megjelenésével a tizennyolcadik század közepén, amikor a szót először megalkották. Az esztétika a szépséget tartotta különleges tartományának, mindenekelőtt a művészet területén. Hogy miért éppen akkor kellett felmerülnie ennek az érdeklődésnek, és különösen Németországban (vagy a mai Németországban), az egy érdekes kérdés a filozófia történetében, amelyre még visszatérünk. Ettől a ponttól kezdve mindenesetre a szépségről való komoly gondolkodásnak figyelembe kellett vennie a jól kidolgozott elméleti álláspontokat, és szembe kellett néznie a paradoxonokkal vagy nehézségekkel, amelyek a fogalom ernyőszerű jellegéből adódtak, és amelyek sokféle elképzelést lefedtek. .

Ez a vizsgálat történeti, és megérteni kívánja, hogyan keletkeztek modern szépségfogalmaink a klasszikus ókorban uralkodó szépség -elképzelésekkel és beszámolókkal kapcsolatban, kezdve a görögökkel. Ebből a szemszögből talán a leggyakrabban felmerülő zűrzavar a szépség természetével kapcsolatban a formák látszólagos változatossága, amelyet különböző időpontokban és helyeken vesz fel. Ez nyilvánvaló az emberi formával kapcsolatban, amelynek eszményei még viszonylag rövid idő alatt is változhatnak: az elmúlt évtizedekben több évtizeden keresztül a csillogást olyan vékony modellekkel hozták összefüggésbe, hogy anorexiásnak tűnjenek. Bizonyos ellenszenvet keltettek volna a teljesebb alakokhoz szokott időszakokban. A test átlyukasztásának és tetoválásának jelenlegi gyakorlata egy másik variáció a szépség kritériumaiban, akárcsak a férfiak hosszú hajja vagy teljesen borotvált feje az ötven -hatvan évvel ezelőtti fodrászhoz képest (nem vagyok benne biztos, hogy a fiatalabbak is tudják, mit egy „rész” a frizurával kapcsolatban). Az ókori görögöknek is voltak preferenciáik, amelyek kétségkívül változtak az idők folyamán és különböző helyeken. Ugyanez lenne a helyzet a rómaiakkal és a hatalmas birodalommal, amelyet végül uraltak. Bár megemlítem, ha releváns, azokat a tulajdonságokat (például a magasságot), amelyek az ókorban férfinak vagy nőnek számítottak a szépséghez, ezek nem képezik a könyv elsődleges tárgyát.

Az ókori görögök felismerték a művészetet?

Inkább azt javaslom, hogy vizsgáljuk meg a leírt dolgokat szép (A kifejezés ugyanazt a tárgyak széles körét lefedte, mint a modern angol nyelvhasználatban?) És mi volt a tipikus válasz a szépségre ?). Amint említettem, az egyik jellegzetes szféra, amelyben a modern szépségfogalmat alkalmazzák, az esztétikai, vagyis a művészetre adott válaszként vagy kapcsolatként. Mégis egyesek azt állították-milyen érvényességgel fogjuk megvizsgálni a kellő időben-, hogy az ókori görögöknek nem volt érzékük a művészethez, mint önálló tapasztalati szférához, mint ahogy az általuk értett szavakkal sem rendelkeztek az „irodalomról” Ma. Valóban, ma ez az uralkodó nézet. Amint azt Elizabeth Prettejohn az ókori görög művészet befogadásáról szóló könyvében megjegyzi, „az ókori társadalomnak egy elterjedt nézet szerint nem volt„ a miénkhez hasonló művészeti felfogása ””. „a fogadások láncolatának részeként„ nem csupán lényegtelen a mai kontextusuk szempontjából, hanem pozitív hamisítás ”. Mint Prettejohn mondja, a mai tudósok számára „ez józan észnek tűnik” (Prettejohn 2012, 98). A nézetet a legbefolyásosabb kifejezése egy ismert írásban, a reneszánsz jeles történésze, Paul Oskar adta.

Kristeller kijelentette, hogy „az ókori írók és gondolkodók, bár szembesültek kiváló műalkotásokkal, és meglehetősen fogékonyak a bájukra, nem tudták és nem is akarták elválasztani e műalkotások esztétikai minőségét intellektuális, erkölcsi, vallási és gyakorlati funkcióiktól. vagy tartalom, vagy egy ilyen esztétikai minőséget standardként használni a képzőművészet csoportosítására vagy átfogó filozófiai értelmezés tárgyává tenni ”(Kristeller 1951, 506). Kristeller szerint a művészet, mint autonóm szféra megértése csak a XVIII.

Az biztos, hogy vannak ellentétes hangok is. A Kristellerhez kötődő nézet talán legszívósabb kritikusa James Porter, aki megfordította a táblázatot Kristeller ókori felfogásról alkotott képén, és megkérdezte: „Valóban igaz ez a művészetek állapotának és a tizennyolcadik besorolásnak a leírására? század?" De ez még mindig a levegőben hagyja az ősi művészet státuszát. Porter idéz egy jeles esszét, amelyben Simon Goldhill és Robin Osborne „veszélyt jelentenek a„ művészet ”általános használatára”, például a klasszikus kerámián festett képek vagy a templomok frízjei kapcsán, amennyiben „a kontextualizáció jelentős árnyalatai eltörölni. ” Alapvető tézisük - ahogy Porter fogalmaz -, hogy „a művészet kifejezés félrevezethet bennünket az ókori esztétikai termelés természetének hamis azonosításával”. Ha „valóban úgy van, hogy az ősöknek nem volt a miénkhez hasonló művészeti felfogása”, akkor a kérdés az, ahogy Porter mondja: „Remélhetjük -e, hogy valaha is a saját feltételei szerint közelítjük meg művészetüket? Vagy ami még rosszabb, hogy ahhoz, hogy hozzáférhessünk az ősi kultúrához, fel kell adnunk minden reményünket, hogy megközelítjük azt, amit korábban művészetének neveztünk? ” A kérdés közvetlen hatással van a szépség ősi felfogására. Ha ugyanis az ókori görögöknek fogalmuk sincs a „művészetről”, ahogyan mi értjük, akkor elgondolkodhatunk azon, hogy egyáltalán van -e értelme megkérdezni, hogy a szépségre úgy gondoltak -e, mint a művészet sajátosságára, szemben a tárgyakkal - emberi vagy más - képzőművészeti alkotásban képviselteti magát.

Az a kérdés, hogy az általunk autonómnak tartott életszférákat más kultúrákban, pontosabban a klasszikus ókorban is így tekintették -e, nem korlátozódik a művészetre vagy a kultúrára. Egyes tudósok például megkérdőjelezték, hogy helyes-e egy ókori görög vagy római „gazdaságról” beszélni olyan értelemben, mint egy független és önszabályozó társadalmi terület, saját törvényekkel és történelemmel. Inkább azzal érveltek, hogy a kereskedelem és más gazdasági tranzakciók általában a társadalmi kapcsolatokba ágyazódtak be, és csak a modern kapitalizmus felemelkedésével jött létre a gazdaság, mint olyan, különálló és elkülönítve a tágabb társadalmi kontextustól, amely magában foglalta a családot, a vallási gyakorlatokat, a politikai formációkat, és így tovább. Ezt a nézetet is megkérdőjelezték, és más tudósok az ősi banki és biztosítási gyakorlatokban bőséges bizonyítékot láttak a szigorúan gazdasági tevékenységről, amelyben az emberek a nyereség érdekében befektettek, és a piaci értékekhez képest számoltak nyereséget és veszteséget. Az elmúlt években arra törekedtek, hogy a beágyazott és az autonóm gazdaságok polaritásán túllépjenek azáltal, hogy jobban odafigyelnek a helyi magatartásokra, amelyek helyenként, vagy akár egyetlen foglalkozáson belül is változhatnak egyetlen közösségben. A kérdés továbbra is vitatott, de maga a vita üdvözítő emlékeztető arra, hogy el kell kerülni az anakronizmust, amikor az ősi attitűdök, értékek és társadalmi kategóriák megértésére törekszünk.

Az ókori görögök felismerték a szépséget?

Ez a könyv nem a művészi szépséggel foglalkozik, hanem a szépséggel általában, ami természetesen jóval túlmutat a művészeten. Még abban a viszonylag szűk értelemben is, amelyben vizuálisan vonzó tárgyakra alkalmazzák, a szépséget nemcsak a festmények és szobrok érzékelik, hanem az ember alkotta tárgyakban is, mint például az autók és a bútorok, amelyeket nem feltétlenül minősítünk műalkotásoknak. Ennek ellenére nehéz megmondani, hol kell meghúzni a határt a „művészet” és a „design” között. De mindenekelőtt - és bizonyos szempontból a legalapvetőbb módon is - a szépség az emberi forma és a természeti világ bizonyos tárgyainak tulajdonsága. Ezeket tipikusan nem a művészet rubrikájába soroljuk, bár itt is megítélésünket arról, hogy egy gyönyörű nő vagy gyönyörű táj hogyan néz ki, jól befolyásolhatja a mesterség, a kozmetika és a divatipar, vagy a művelt kertek és vidéki jelenetek képei. Így írta Lessing a költészetről és a festészetről szóló klasszikus értekezésében: „Ha a gyönyörű emberek gyönyörű szobrokat hoztak létre, ezek a szobrok pedig hatással voltak a férfiakra, és így az állam köszönetet mondott a gyönyörű férfiaknak szánt szobroknak is.” Kérdésünk tehát az, hogy az ókori görögök rendelkeztek-e általánosságban jól meghatározott szépfelfogással, még akkor is, ha Kristeller szavaival élve „nem használtak ilyen esztétikai minőséget, mint a képzőművészet csoportosításának mércéjét”. Még kevésbé valószínűnek tűnik, hogy a görögökből hiányzott a szépség eszméje, mint hogy valahogy nem sikerült kiemelniük a művészet vagy a gazdaság elvont fogalmait, amelyek végül is bizonyos társadalmi gyakorlatok fejlődésétől függenek, amelyek nem minden kultúrára jellemzőek. . Megérthetjük például, hogy a rituális maszkok, amelyeket a múzeumokban nézünk, nem esztétikai céllal készültek, hanem vallási funkciót szolgáltak, és elképzelhető, hogy a képek egy klasszikus templomban vagy az oltárképen egy templomot úgy képzeltek el, mint valami más ihletet, mint esztétikai választ - legalábbis első fokon. Ugyanígy, bár az áruk cseréjét szigorúan pénzügyinak tekinthetjük, felismerhetünk más összefüggéseket is, amelyekben az ilyen ügyleteknek elsősorban a szolidaritást akarták előmozdítani, és amelyek a csere domináns formája lehettek.

De a szépség minden emberi társadalom alapvető tapasztalatának tűnik, legyen az ősi vagy modern. Létezhet olyan kultúra, amelynek nincs ilyen fogalma, vagy nincs kifejezése annak kifejezésére? Ez még valószínűtlenebbnek tűnik az ókori Görögország esetében, ragyogó művészetével, amely a mai napig meghatározta a mércét az emberi forma ideális ábrázolásának. Amint azt Michael Squire megjegyezte: „Akár tetszik, akár nem - és számos oka volt annak, hogy nem tetszett -, az ókor biztosította a formát minden későbbi kísérlethez, hogy kitalálják és kitalálják az emberi testet” (Squire 2011, xi). Hozzáteszi: „Mert a görög-római művészet nyugati„ naturalista ”ábrázolásunkkal ajándékozott meg bennünket. . . az ősi képek nemcsak a modern képeinkhez hasonlítanak, hanem a minket körülvevő „valódi” világhoz is ”(xiii). Valóban hiányozhattak a görögök a szépségről?

Bármilyen meglepő is, a vezető tudósok valójában megkérdőjelezték, hogy a klasszikus görög nyelv bármely szava megfelel -e a modern szépség -elképzelésnek. Egy konkrét kifejezés hiánya természetesen nem feltétlenül jelenti azt, hogy maga a fogalom hiányzott: a nyelvek, köztük a miénk is, mégis parafrázishoz folyamodnak, és felismerhetjük, és reagálhatunk az olyan dolgokra, amelyekre nincs különösebb fogalmunk. név. Az úgynevezett Whorf-Sapir hipotézis, amely szerint az adott nyelv szókincse és szerkezete nemcsak befolyásolja, hanem valójában szigorúan meghatározza, hogy beszélői hogyan érzékelik a világot, a legszigorúbb formájában aligha tartható, ami tagadná, hogy az emberek akár olyan dolgok osztályát képzeljék el, amelyeknek nincs saját nyelvükön neve. Edward T. Jeremiah a közelmúltban felajánlotta a tézis „enyhébb változatát”, amelyet „vitathatatlannak” kell tekinteni. Ezt írja: „Amire egy kultúrának nincs szava, az nem fontos számukra, mint vizsgálati tárgy vagy társadalmi-kulturális jelző” (Jeremiah 2012, 12). Ennek ellenére nem kevésbé megdöbbentő lenne talán felfedezni, hogy a szépség jelentéktelen volt az ókori görögök számára, mint „szociokulturális jelző”, vagyis a világról alkotott nézetük sajátos jelentéssel és értékkel terhelt kifejezés.

Kellő időben felvetjük azt a kérdést, hogy a klasszikus görögben és latinban volt -e szó „szépségre” vagy „szépre”. For now, let me put the reader at ease and reveal that, despite the reservations entertained by serious scholars on this matter, I will argue that there was indeed a term for “beauty” in Greek and, what is more, that a proper appreciation of its meaning and use has something to tell us about our own ideas of the beautiful. The point requires argument, because if it were self-evident then it would not have been and indeed have remained controversial. But before tackling this debate directly, inevitably via an examination of the ancient Greek vocabulary, it is worth looking at some of the problems that beset the idea of beauty in its modern applications. For the idea of beauty, as we employ it, is not so simple or innocent a notion as it might seem. If beauty turns out to be a problematic concept for us, it may be less surprising to discover that some cultures may make do perfectly well without it or—if they do have such a notion (as I believe the ancient Greeks did)—may define and understand it in ways sufficiently different from ours to shed some light on our own difficulties and possibly on ways to resolve or circumvent them. Regarding the Greeks in particular, we may be able to see how the modern conception of beauty, with whatever baggage of contradictions and tensions it carries, emerged in the first place, since Greek works of art and Greek ideas about art had a massive influence on the Western tradition, even if they were sometimes misunderstood (not that this is necessarily a terrible thing: misunderstanding is one of the great sources of creativity).

Excerpted from “Beauty: The Fortunes of an Ancient Greek Idea” by David Konstan. Copyright © 2014 by David Konstan. Reprinted by arrangement with Oxford University Press, a division of Oxford University. Minden jog fenntartva.


Troy’s Night of the Horse

He is the last Greek at Troy. Pale in the morning light, he looks like a weak, ragged runaway. But looks can deceive. Sinon, as he is called, claims to be a deserter— the only Greek remaining when the entire enemy and its cursed fleet had suddenly departed. But can he be trusted? His name, Sinon, means “pest,” “bane” or “misfortune” in Greek, leading some historians to consider it a nickname, like “the Desert Fox” for German General Erwin Rommel, or a generic name, like “Bones” for a military doctor. Sinon played a key role in the plot to take Troy, although he is often forgotten, overshadowed by the most famous trick in Western civilization.

The famous horse may be imagined as a tall and well-crafted wooden structure, towering over the wildflowers of the Scamander River plain. Its body is made of the pine of Mount Ida, a tree known today as Pinus equi troiani, “Trojan Horse Pine,” and renowned since antiquity as a material for shipbuilding. The horse’s eyes are obsidian and amber, its teeth ivory. Its crest, made of real horsehair, streams in the breeze. Its hooves shine like polished marble. And hidden inside are nine Greek warriors.

Everyone knows the story. The Greeks are said to have packed up their men, horses, weapons and booty, set fire to their huts, and departed at night for the nearby island of Tenedos, where they hid their ships. All that they left behind was the Trojan Horse and a spy, Sinon, pretending to be a deserter.

The Trojans were amazed to discover that after all those years, the enemy had slunk home. But what were they to do with the Horse? After a fierce debate, they brought it into the city as an offering to Athena. There were wild celebrations. The Trojans underestimated the cunning of their adversaries. That night, the men inside the horse sneaked out and opened the city’s gates to the men of the Greek fleet, who had taken advantage of Troy’s drunken distraction to sail back from Tenedos. They proceeded to sack the city and win the war.

Everyone knows the story, but nobody loves the Trojan Horse. Although scholars disagree about much of the Trojan War, they nearly all share the conviction that the Trojan Horse is a fiction. From Roman times on, there have been theories that the Trojan Horse was really a siege tower, or an image of a horse on a city gate left unlocked by pro-Greek Antenor, or a metaphor for a new Greek fleet because Homer calls ships “horses of the sea,” or a symbol of the god Poseidon, who destroyed Troy in an earthquake, or a folk tale similar to those found in Egyptian literature and the Hebrew Bible. There has been every sort of theory about the Trojan Horse except that it really existed.

Many of these theories sound convincing, particularly the horse-as-siege engine, since Bronze Age Assyrians named their siege towers after horses, among other animals. But sometimes a horse is just a horse. Although epic tradition might exaggerate the details of the Trojan Horse and misunderstand its purpose, that the object existed and that it played a role in tricking the Trojans into leaving their city without defenses might just be true.

More about the Horse presently: In the meantime, back to the spy whom the Greeks had left behind. Although Sinon is less dramatic than the famous Horse, he was no less effective as an agent of subversion, and he inspires far more confidence as a genuine historical figure. The Trojan Horse is unique and improbable, although not impossible. But Sinon plays a well-attested role in unconventional warfare as it was waged in the Bronze Age.

In Virgil’s retelling in the Aeneid, Sinon pretends to be a deserter in order to work his way into Troy. He testifies that the Greeks have left for good and argues that the Trojan Horse is a genuine gift and not some trick. Eventually, after a stormy debate, the Trojans decide to bring the Horse into the city.

Deceit is not unique to the Trojan saga it was a fundamental ingredient in Hittite military doc- trine. Consider some examples: A king broke off the siege of a fortress at the approach of winter, only to send his general back to storm the unsuspecting city after it had gone off alert. A general sent agents into the opposing camp before battle, where they pretended to be deserters and tricked the enemy into letting down his guard. Another king attacked a neighbor via a roundabout route to avoid enemy scouts. Nor were the Hittites alone in their use of trickery. For example, the siege of one Mesopotamian city by another involved sneak attacks at night and the impersonation of an allied unit of soldiers in an attempt to lull the besieged into opening their gates. (It failed.)

Think of the fall of Troy not as a myth about a Horse but as an example of unconventional warfare, Bronze Age style. The Trojan Horse might be better known as the Trojan Red Herring. Everyone focuses on the Horse, but the real story lies elsewhere. In fact, it would be possible to leave out the Trojan Horse and yet tell a credible and coherent narrative of the capture of Troy much as the ancients told it.

Without the Trojan Horse, the story might go like this: The Greeks decided to trick the Trojans into thinking they had gone home when, in fact, they had merely retreated to Tenedos. Once they had lulled the enemy into dropping his guard, they planned to return in a surprise attack—at night. To know when to move, the Greeks would look for a lighted-torch signal, to be given by a Greek in Troy who had pretended to turn traitor and desert. Signals were used often in ancient battles, most famously at Marathon (490 BC), when a Greek traitor in the hills flashed a shield in the sunlight to communicate with the Persians. In the clear skies of the Mediterranean, fire signals could be seen from far off. They were visible as smoke signals during the day and as beacons at night. Tests show that the signals were visible between mountaintops up to a distance of 200 miles.

At the sign, the Greeks would row back rapidly to Troy. The final part of the plan required a few men inside Troy to open the city gate. These men might either have been Trojan traitors or Greeks who had sneaked into the city. With the emergency supposedly over, Troy’s gatekeepers would not have proved difficult to overcome.

Compare the set of tricks by which the south Italian port city of Tarentum was betrayed in turn to Hannibal and then to the Romans. In 213 pro-Carthaginian citizen of Tarentum arranged BC a for Carthaginian soldiers to come back with him from a nighttime hunting expedition. The soldiers wore breastplates and held swords under their buckskins they even carried a wild boar in front, to appear authentic. Once the city gate was opened to them, they slaughtered the guards, and Hannibal’s army rushed in. Four years later, the Romans under Fabius Maximus recaptured the city by having a local girl seduce the commander of Hannibal’s garrison. He agreed to guide Roman troops over the walls at night while Fabius’ ships created a distraction at the harbor wall on the other side of town. Although these events took place 1,000 years after the Trojan War, they could easily have been carried out with Bronze Age technology.

The Greek plan at Troy was to trick the enemy into dropping his guard. It worked: the Trojans relaxed. At that point, one Greek inside the city lit a signal fire to bring the Greek fleet back and then others opened a gate.

The island of Tenedos (now Bozcaada) lies about seven miles (six nautical miles) from the Trojan harbor. The Greeks might have moored their ships in one of the sheltered coves on the island’s east coast, near Troy but out of sight. At a rate of about five knots (about that of a 32-oared Scandinavian longship traveling 100 miles), they could have covered the distance in little more than an hour. That is, in daylight the trip would no doubt have taken longer at night. De a Sack of Ilium claims it was a moonlit night, and, anyhow Bronze Age armies knew how to march by night. So the trip from Tenedos took perhaps no more than two hours. From the Trojan harbor it was another five miles by land to Troy. It was nighttime, and the road was primitive, but the Greeks knew it well. They could have covered the distance in three hours. Athenian sources claim the month was Thargelion, roughly modern May. At that time of year, sunrise at Troy is 5:30-6 a.m., sunset 8-8:30 p.m. If the Greeks left Tenedos at, say, 9 p.m., and if everything went without a hitch, they would have arrived at Troy between 2 and 3 a.m., that is, about three hours before sunrise. A forced march may have gotten the Greeks to Troy an hour or so earlier.

To carry out their plan, the Greeks had had to infiltrate a small group of soldiers into the city. But they did not need the Trojan Horse to do so. Odysseus had already sneaked in and out of the city on two separate occasions shortly before. People came and went through the gates of Troy throughout the period of the war, making it all the easier now to trick the gatekeepers into letting in a handful of disguised Greek warriors.

Once inside the city, all the Greeks needed was arms, which a determined man would not have found difficult to get. Hardened commandos could easily have overpowered a few Trojan soldiers and seized their shields and spears. Ancient cities under attack were also often betrayed from within. Not even weapons could stand up to “dissatisfaction and treachery,” says an Akkadian poem. Troy no doubt had its share of Trojans who preferred dealing with the Greeks to prolonging the misery of war.

But if the Trojan Horse was not strictly necessary to the Greeks’ plan, it might well nonetheless have been part of it. The Trojan Horse would certainly be more believable if ancient history recorded another occasion on which a similar ruse was employed. But how could it? The Trojan Horse was such a famous trick that it could have been used only once.

According to Homer, it was Odysseus who conceived of the idea and Epeius, known otherwise as the champion boxer at the funeral games of Patroclus, who built the Horse. Certainly the Greeks had the technology to build it. Ancient fleets usually sailed with shipwrights because wooden ships constantly need repairs, and Linear B texts (ancient inscribed clay tablets) refer both to shipwrights and carpenters as professions. There would have been no shortage of men in the Greek camp to do the job.

And there would have been no question about whether or not a statue of an animal would catch the Trojan king’s fancy. Bronze Age monarchs liked animal imagery. A Babylonian king of the 1300s BC, for example, had specifically asked the pharaoh for a gift of realistic figures of wild animals, with lifelike hides, made by Egyptian carpenters. But which animal should the Greeks build at Troy? A Trojan Dog would have been insulting a Trojan Lion frightening a Trojan Bull or Cow would have thrown Greek cattle raids in the enemy’s teeth. But a horse symbolized war, privilege, piety, popularity and Troy itself.

Horses are expensive, and in the Bronze Age they were usually used in military context, rarely as farm animals. Rulers of the era often sent horses as a gift between kings, while ordinary Trojans might cherish a figure of a horse. In the Late Bronze Age, horse figurines, made of baked clay, were collected throughout the Near East. Excavators recently found a clay model of a horse in Troy of the 1200s BC. Finally, there was the religious connotation: As a votive offering, the horse was all but an admission of Greek war guilt, a symbolic submission to the gods of the horse-taming Trojans.

The Horse could have been used to smuggle a small number of Greek soldiers into the city, but the chances of detection were very high. Although the traditional story of the Trojan Horse cannot be ruled out, it seems more probable that, if the Horse did exist, it was empty. There were simpler and less dangerous ways of smuggling soldiers into the city. The Horse’s main value to the Greeks was not as a transport but as a decoy, a low-tech ancestor of the phantom army under General George Patton that the Allies used in 1944 to trick the Germans into expecting the D-Day invasion in the area of Pas de Calais instead of Normandy.

Epic tradition has some Trojans accepting the Horse as a genuine sign that the Greeks had given up while others remain skeptical. The debate lasted all day, according to Virgil, or three days, according to Homer. Az Sack of Ilium identifies three camps: those who wanted to burn the Horse, those who wanted to throw it down from the walls and those who wanted to consecrate it to Athena. The length of the debate was in direct proportion to the stakes. The safety of the city as well as individual careers were hanging on the decision.

Virgil makes much of Priam’s daughter Cassandra, an opponent of the Horse who enjoyed the gift of prophecy but suffered the curse of being ignored. This story does not appear in Homer, or what we have of the Epic Cycle. One person who does feature in the tradition is the Trojan priest Laocöon, a staunch opponent of the Greeks, who wanted to destroy the Horse. In Virgil, the debate over the Horse comes to an end when Laocöon and his sons are strangled by two snakes from the sea. Az Sack of Ilium apparently places this event after the Horse had already been brought into town. Surely the snakes are symbolic surely Laocöon and his boys were killed not by a sea snake but by a member of the pro-Greek faction, and so, therefore, by someone perceived as a tool of a signifier of evil like a snake.

Laocöon’s snakes may well be rooted in Anatolian Bronze Age religion, local lore of the Troad, or both. Hittite literature made the snake a symbol of chaos and the archenemy of the Storm God. It makes sense for a snake to foil the Storm God’s servant, the Trojan priest who was trying to save his city. The Troad, meanwhile, is rich in fossil remains of Miocene animals such as mastodons and pygmy giraffes, and these objects might have made their way into myth. For example, an Iron Age Greek painter probably used a fossilized animal skull as a model for a monster that Heracles is supposed to have defeated on the shore of Troy. So the story of Laocöon’s murder by monsters from the sea may well have Trojan roots.

Laocöon’s fate convinced Aeneas and his followers to leave town they withdrew to Mount Ida in time to escape the Greek onslaught. Virgil famously tells a different story, in which Aeneas stays in Troy, fights the Greeks and then at last escapes the burning city while carrying his elderly father, Anchises, on his back. But the account in the Sack of Ilium, which records Aeneas’ departure, strikes a more credible note. Aeneas would not have been eager to die for Priam, a king who had never given Aeneas the honor that he felt he was due. His homeland was south of the city, in the valley of Dardania beside the northern slopes of Mount Ida. What better place to regroup if Aeneas believed that Troy was doomed?

Helen played a double game. She had helped Odysseus on his mission to Troy and learned of his plan of the Horse. Now she tried to coax the Greeks out of the Horse, but Odysseus kept them silent—or perhaps the Horse was empty. Helen is supposed to have gone back home that night and prepared herself for the inevitable. She had her maids arrange her clothes and cosmetics for her reunion with Menelaus.

Whether or not there was a Trojan Horse, and whether or not the Trojans brought it into town and dedicated it to Athena, it is easy to imagine them celebrating the end of the war. They treated themselves to a night of partying, according to the Sack of Ilium. It was now, when the Trojans were occupied, that Sinon supposedly gave the prearranged torch signal. Once watchers on Tenedos saw it, the expedition to take Troy rowed rapidly back to the mainland.

Surprise, night and Trojan drunkenness would have given the Greeks substantial advantages, but taking Troy would require hard fighting nonetheless. Experienced warriors, the Trojans would have recovered quickly after their initial shock. If the battle began in darkness it no doubt would have continued into the daylight hours. The epic tradition offers a few details of Trojan resistance. The Greek Meges, leader of the Epeans of Elis, was wounded in the arm by Admetus, son of Augeias. Another Greek, Lycomedes, took a wound in the wrist from the Trojan Agenor, son of Antenor.

But what the tradition highlights, of course, is Greek victory. Admetus and Agenor, for instance, did not savor their successes, because that same night one was killed by Philoctetes and the other by Neoptolemus. A Greek named Eurypylus, son of Euaemon, killed Priam’s son Axion. Menelaus began his revenge by killing Helen’s new husband, Deïphobus, brother of Paris and son of Priam. But the Greek with the reputation for scoring the most kills during the sack of Troy is Achilles’ son, Neoptolemus. Among his victims, besides Agenor, were Astynous, Eion and Priam himself, either at the altar of Zeus—no doubt the Storm God, where the Trojan king had sought shelter—or, as some say, at the doors of the palace because, not wanting to violate a god’s altar, Neoptolemus was careful to drag his victim away first.

As for the Trojan women, tradition assigns Andromache to Neoptolemus and Cassandra to Agamemnon. Locrian Ajax had attempted to seize Cassandra but violated the altar of Athena or a Trojan goddess, which made the Greeks loath to reward him and thereby earn divine enmity.

Prudent Bronze Age warriors knew better than to insult an enemy’s god. For example, when Hittite King Shuppiluliuma I conquered the city of Carchemish around 1325 BC, he sacked the town but kept all his troops away from the temples of Kubaba and Lamma. He bowed to the goddesses instead.

Priam’s daughter Polyxena was, according to the Sack of Ilium, slaughtered at the tomb of Achilles as an offering to the hero’s ghost. Little Astyanax, Hector’s son, was murdered by Odysseus— thrown from the walls, in one version—lest he grow up and seek vengeance.

And then there was Helen. Az Little Iliad states that Menelaus found her at home, in the house of Deïphobus. Menelaus’ sword was drawn to seek vengeance on the agent of his humiliation and suffering, but Helen had merely to undrape her breasts to change his mind. It is the sort of story that we can only wish is true.

So much for the epic tradition. What do other Bronze Age texts and the archaeological excavations tell us about the sack of Troy?

Bronze Age documents show that however brutal the sack of Troy may have been, it would have conformed to the laws of war. Cities that did not surrender would, if they were captured, be destroyed. This rule goes as far back as the first well-documented interstate conflict, the border wars between the two Sumerian city-states of Lagash and Umma between 2500 and 2350 BC.

When the Greeks sacked the city, they put Troy to the torch. Archaeology discloses that a savage fire destroyed the settlement level known as Troy VIi (formerly referred to as Troy VIIa). Blackened wood, white calcined stone and heaps of fallen building material were found in a thick destruction layer of ash and dirt that varied from about 20 inches to 6 feet deep. That inferno can be dated, according to the best estimate, sometime between 1230 and 1180 BC, more likely between 1210 and 1180.

The flames must have spread fast. One house in the lower city tells the story: A bronze figurine, as well as some gold and silver jewelry, was left abandoned on the floor of a room. The inhabitants had clearly fled in panic.

Imagine Troy’s narrow streets clogged, and imagine the cries of disoriented refugees, the wailing of children the growls and snorts, bleating, high-pitched squeals and relentless howls and barks of terrified barnyard animals (in the Bronze Age, typically kept within the town walls at night). Imagine too the clatter of arms, the clang and whistle of cold bronze, the cheers of the avengers, the whiz of javelins in flight, the reverberation of a spear that has found its mark, the holler and thud of street fighting, the surge of wails and curses, the gush and choking of pain, and much of it muffled by a fire burning fast and furious enough to sound like a downpour.

Archaeology draws a picture that is consistent with a sack of Troy. Outside the doorway of a house on the citadel, for example, a partial human male skeleton was discovered. Was he a householder, killed while he was defending his property? Other human bones have been found in the citadel, scattered and unburied. There is also a 15-year-old girl buried in the lower town the ancients rarely buried people within the city limits unless an attack prevented them going to a cemetery outside town. It was even rarer to leave human skeletons unburied—another sign of the disaster that had struck Troy.

Two bronze spear points, three bronze arrowheads, and two partially preserved bronze knives have been found in the citadel and lower town. One of the arrowheads is of a type known only in the Greek mainland in the Late Bronze Age. The lower town has also yielded a cache of 157 sling stones in three piles. Another supply of a dozen smooth stones, possibly sling stones, was found on the citadel, in a building beside the south gate that looked to the excavators like a possible arsenal or guardhouse.

None of this evidence proves beyond doubt that Troy was destroyed in a sack. The fire that ravaged the city could have been caused by accident and then been stoked by high winds. If Troy was destroyed by armed violence, were the Greeks responsible? The archaeological evidence is consistent with that explanation but does not prove it.

This article is excerpted from Barry Strauss’ book A trójai háború, published by Simon & Schuster in 2006.

Originally published in the March 2007 issue of Military History. Feliratkozáshoz kattintson ide.


The Death of Achilles, the Greatest of the Greek Warriors

Achilles is a renowned figure in Greek mythology and one of the greatest of the Greek warriors who participated in the Trojan War.

Achilles was the product of a union between a mortal father (Peleus of Thessaly) and an immortal mother (Thetis, a sea nymph). After his birth, his mother attempted to make him immortal through a variety of different means, the most famous of which was dipping him in the mythical River Styx. Each of her attempts to secure Achilles’ immortality ultimately failed, however, and it was prophesied by the seer Calchas that Achilles would die during the Trojan War.

Achilles Kills Hector and Desecrates the Body

According to The Iliad, an epic poem that was written by the famous Greek poet Homer, Achilles ravaged many of the Trojan cities and eventually killed the noble Hector, a son of the Trojan King Priam. After his death, Achilles dishonored the body and dragged Hector’s corpse behind his chariot for twelve days, exacting revenge for the fact that Hector had killed Achilles’ close friend (some sources say lover), Patroclus.

Achilles’ Immortal Horse, Xanthus, Foretells Achilles’ Death

As legend has it, Achilles had an immortal horse named Xanthus which the goddess Hera endowed with the power of speech. After the death of Patroclus, Achilles rebuked the horse for allowing him to die. In response, the horse warned Achilles that he too was about to face death in the war. The horse’s magical power of speech was then revoked by the Furies, but not before this prophecy was made. This knowledge was nothing new, however, since Thetis had known since the beginning of Achilles’ life that her son would face an early death.

The Death of Achilles

Because of his mother’s attempts to make him immortal, Achilles was invincible in all but the heel, which his mother had failed to dip in the mighty River Styx. As a result, Chalcas’ prophecy of Achilles’ fate rang true when he was struck in the heel with a poisoned arrow.

The majority of sources convey that it was Paris, Hector’s brother and the younger prince of Troy, who shot the arrow which took Achilles’ life. Yet, many versions of the tale claim that it was Apollo, the god of prophecy, who guided the arrow to Achilles’ vulnerable heel. Indeed, this is the story that the Roman poet Ovid describes in “Achilles’ Death” which is taken from his Metamorphoses. Ovid writes, “If fame, or better vengeance be thy care, There aim: and, with one arrow, end the war.” He goes on to say, “The deity himself directs aright/Th’ invenom’d shaft and wings the fatal flight.”

There are a few sources which claim that it was Apollo himself who shot the arrow, but these stories are less widely told and seemingly less popular. Either way, though, this event spelled death for the greatest of the Greek warriors and ended the slaughter and destruction that Achilles had wrought upon so many of the Trojan warriors.


Listen to the oldest known song in Ancient Greek

What did music sound like in Ancient Greece? A song known as the Seikilos Stele has been found to be the earliest complete song in known memory and dates back to c.100 BCE. This video explains how it sounds. Do you think it’s a love song?

As long as you live,
shine forth do not at all grieve,
Life exists for a short while,
Time takes its course.

Hoson zēis phainou
mēden holōs su lupou
pros oligon esti to zēn
to telos ho chronos apaitei.

For more tales from the ancient world, pick up the new issue of All About History here or subscribe now and save 25% off the cover price.

This video was orginally published by the Ancient History Encyclopedia

Az All About History a Future plc nemzetközi médiacsoport és vezető digitális kiadó része. Látogassa meg vállalati oldalunkat.

© Future Publishing Limited Quay House, The Ambury, Bath BA1 1UA. Minden jog fenntartva. Anglia és Wales cég regisztrációs száma 2008885.


The Lasting Influence of the Ancient Greeks on Modern Military

Written more than two thousand years ago, texts by ancient Greeks still have a major impact on the modern militaries of today in numerous ways.

At the start of the Cold War, the then US secretary of state, George Marshall, read the histories of Herodotus and Thucydides, convinced that the events of the Peloponnesian War and the fall of Athens were worthy of review in those unprecedented times when the United States and Russia— the Athens and Persia on the contemporary age, faced each other in conflict.

Thucydides’s History of the Peloponnesian War is still studied at many military academies, including West Point, the Command and Staff College of the US Marine Corps, and the United States Naval Academy at Annapolis. Recruits at army and naval colleges are encouraged to study what the text has to say about strategic leadership, garnering support in a protracted war and the impact of biological warfare.

The “Melian Dialogue” is considered particularly important, containing the Athenians’ justification for conquering Melos in what was one of the bloodiest conflicts of the late 5th century BC.

Also known to have studied Greek military texts are Colin Powell and David Pet­raeus, whose fall from grace in 2012 after the revelation that he had leaked classified information to his mistress has often been noted in Sophoclean terms. It did not go unnoticed at the time that “Petraeus” was the name of a centaur, a half-man, half-horse figure of Greek myth, renowned for his sexual appetite.

But Greek text also have a therapeutic nature for the military, as well as victims on the other side of the conflict.

The Greek tragedies of Sophocles, Aeschylus and Euripides continue to provide a powerful lens through which soldiers heal after returning from conflict. In his recent book, The Theater of War: What Ancient Greek Tragedies Can Teach Us Today, Bryan Doerries describes his work with Theater of War, a traveling drama collective that performs Sophocles’s most intense explorations of the psychological impact of war for US soldiers and veterans.

In Amman in 2013, a group of female refugees from Syria performed a version of Euripides’s Trojan Women as a way of collective catharsis for the women who were impacted by the war.


Nézd meg a videót: Leonardo da Vinci- dokumentumfilm a mesterről.